Eberhard Arnold

Versammlungsprotokoll, 8. Januar 1933

[Arnold, Eberhard and Emmy papers - T.S.H.]

EA 54

Über das Gleichnis, über das Symbol

1) des gemeinsamen Essens des Brotes und d. Trinkens

2) Taufe

Reinigung, Tod, Auferstehung

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Eberhard Arnold. Worte zur Taufe. Sonntag, 8. Januar 1933

Für Jesus, den Sohn der Maria, der unter Pontius Pilatus hingerichtet wurde, der zur Zeit der ersten römischen Kaiser gelebt hat, ist das ganze Leben ein Gleichnis. Er liebte es, in Gleichnissen und Bildern zu reden. Er liebte dies aus einem doppelten Grunde. Einmal, um die Tiefe des Mysteriums, das er vertrat, damit zu bezeugen. Er wollte damit sagen: rein begrifflich und abstrakt lässt sich das, was hier gesagt werden muss, überhaupt nicht sagen; denn es übersteigt den menschlichen Verstand durchaus. Die beste Möglichkeit, um das mitzuteilen, um das es sich handelt, ist das Bild, die Anschauung. Denn alle Anschauung ist aus der Schöpfung entnommen. Die Schöpfung aber hat aufs Ganze gesehen die Art Gottes noch sehr deutlich bewahrt, obgleich die Schöpfung noch sehr stark durchsetzt ist von anderen göttlichen Mächten, sie ist doch nicht ganz so verdorben, wie die Menschen denken. Deshalb ist es besser, in Symbolen zu reden und aufzutreten als in menschlichen Begriffen. So liebt Jesus das Gleichnis aus diesem Grunde. Er liebte es aber noch aus einem zweiten Grunde. Und dieser zweite Grund ist vielleicht ein wenig schwerer zu verstehen als der erste. Jesus hatte in der Haltung zu den Menschen eine merkwürdige Spannung, eine Paradoxie, eine Spannung, die in einen scheinbaren Widerspruch hinauslief. Er wollte alle Menschen erreichen. Und doch wollte er sich denen versagen, die ihn ablehnten. Das, was schon jeder natürliche Mensch im Gespräch gern sagt: ich dränge mich niemanden gern auf, das hatte bei (ihm?) den Einen ganz unendlich tiefen Sinn. Das Wesen seiner Botschaft verbot es ihm, diese Botschaft irgendjemanden aufzudrängen. Das Wesen seiner Botschaft setzt die Freiwilligkeit voraus, es setzt die Freiwilligkeit der Bereitschaft voraus, es setzt die Freiwilligkeit des Herzens voraus, es setzt die Freiwilligkeit der Aufnahme und der Annahme voraus, des losgelassenen und völlig hingegebenen Willens.

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Das ist die zweite Ursache, aus der Jesus das Gleichnis liebte. Er wollte nicht, dass ablehnende Geister mit seinen Begriffen spielten, er wollte nicht, dass heuchlerische Geister seine Begriffe missbrauchen konnten. Deshalb vermied er das Begriffliche soviel es nur immer möglich war. Völlig vermeiden lässt es sich nicht, denn der Begriff gehört zur menschlichen Natur und auch Jesus war vollkommen Mensch, auch in dieser Hinsicht, dass es sogar Bücher gegeben hat, die Jesus als Philosophen schildern. Aber diese Bücher müssen notwendig an Jesus vorbeigehen; denn es handelt sich bei Jesus nicht um ein begriffliches System dessen, was der menschliche Verstand als Wahrheit aufbaut; denn diese Architektur der menschlichen Begriffe das ist Philosophie. Das, was er bringt, ist die Sache, die Tatsache, das, was er fordert, ist die Handlung, die Tathandlung. Die Tatsache, die er bringt, ist Gott, die Geltung, die Herrschaft Gottes, das Durchsetzen Gottes und die Handlung. Die Tathandlung, die er fordert, ist die völlige Hingabe des gesamten Lebens und aller Handlungen des Lebens an Gott und seine Herrschaft. Es ist der Bruch mit allem anderen Willen und allem anderen Tun, der Bruch mit allen bestehenden Verhältnissen, mit allen bestehenden Tatsachen, mit allen Handlungen, die im Gegensatz und Widerspruch zu Gott und seinem Reiche stehen. Nun liegt es Jesus daran, diese Tatsache, diese Tathandlung zum anschaulichen Ausdruck zu bringen. Und da greift er hinein in die Schöpfung, in die Natur, in das, was von Gott ausgegangen ist. Er greift hinein in das, was Gottes Werk ist. Und so spricht er gern von der Saat, vom Wachstum und von der Ernte. Er redet gern von der guten Saat und vom Unkraut. Er spricht gern von Gräsern und Blumen und Bäumen. Er redet von Äckern, von den Wiesen, von den Schaftriften, von den Hürden und von den Ställen. Er

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spricht von dem Vieh, wie von den Vögeln, von den Schafen und den wilden Böcken. Er liebt die Vögel und die Fische. Er redet von der Luft, von der Sonne und vom Morgenstern. Er spricht von Wasser, von der Quelle, vom Brunnen, vom Strom und vom Meer. Er redet vom Sonnenschein und vom Regen. Der Wind und der Sturm spielen eine Rolle in seinem Leben. Er spricht von dem Krähen des Hahnes zur Morgenstunde. Er lebt mitten in der Natur und auch in der Arbeit des Menschen, soweit sie zur Natur gehört, denn die Kultur des Menschen ist ja nichts anderes als der verlängerte Arm der Natur. Auch davon spricht er gern und weiter spricht er von der Familie, von der Hochzeit, von Vater und Kind, von Mutter und Kind, von den Brüdern und Geschwistern in der Familie, von denen, die von einem Vater und von einer Mutter abstammen, und nun ein geschwisterliches Verhältnis zueinander haben. Von Geburt und Tod spricht er, von alledem, was von dem Leben der Menschen in die Natur der ersten Schöpfung hinein gerettet ist. Er spricht aber auch von dem Leben der Menschen, die nicht völlig übereinstimmen, vom ungerechten Haushalter und vom unbarmherzigen Oberknecht. Er spricht von der Bank, auf der man Geld auf Zinsen gibt. Er spricht von dem wirklichen Leben der Menschen, von Anfang bis zu Ende. Und in diesem Zusammenhang spricht er denn auch von der Geschichte Gottes unter den Menschen, von den Propheten, von Moses und Johannes, dem Täufer und von dem Gold des römischen Kaisers und von der Kleidung der Menschen und von der hohen Pracht der Hochgestellten, von dem Eigentum des reichen Mannes und von dem armen Mann, der draußen auf seinen Stufen jeden Tag ein wenig Bettelessen bekommt. Er spricht von der Wirklichkeit des Menschen, ja, er spricht sogar von dem, der überfallen wird, ausgezogen und ausgeraubt wird und spricht dann

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von denen, die ihn finden und in ein Gasthaus bringen, und von denen, die daran vorbei gehen. Er spricht nicht nur von dem verlorenen Sohn, der zu seinem Vater zurückkehrt und nicht nur von dem verlorenen Schaf, das in die Gemeinschaft der Herde zurückgeholt wird, auch von dem verlorenen Geldstück spricht er, das krampfhaft gesucht wird, wozu die arme Frau alle Nachbarn herbei ruft. Er spricht also von dem, was uns passiert in diesem Leben und das alles sagt er uns im Gleichnis, im Bild, in dem Gleichnis nämlich für das eine einzige, worauf es ihm ankommt, im Gleichnis für das Reich Gottes. Allein die Tatsache, dass jeder kleine Schüler in der Schule schon weiß, es sind Himmelreichsgleichnisse, müsste dem Blinden zeigen, das, worauf es Jesus ankommt, ist das Reich Gottes. Also in diesem doppelten Sinne braucht Jesus die Gleichnisse, einmal, um die Tatsache und Tathandlung zu zeigen, wie sie ist an dem Bilde der Schöpfung, des menschlichen Lebens und zum zweiten, um sich und seine Wahrheit vor denen zu verbergen, die noch nicht wollen, die den Diebstahl der gestohlenen Wahrheitsworte nur missbrauchen wollen. Es ist noch niemals mit Worten ein größerer Missbrauch getrieben worden als mit den Worten Jesu. Wer auf der Universität Gelegenheit hatte, die klugen Herren über Jesus reden zu hören, der weiß, wie es ihm gelungen ist sich zu verbergen. Sie finden ihn hinter dem Versteck seiner Gleichnisse überhaupt nicht mehr. Sie finden immer nur ihre eigenen Begriffe. Er ist überhaupt nicht da für sie, während sie dauernd über ihn Kollegs halten. Das ist das Gleichnis Jesu Christi. Aber Jesus liegt eben daran, weil es sich um eine Tatsache, Tathandlung handelt, dass diese Kraft seines gleichnishaften Wesens nicht nur in Worten in Erscheinung tritt, sondern auch in Tatsachen. Auch da muss sich die

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Symbolkraft seines Wesens an der ersten Schöpfung erweisen. Es kommt darauf an, dass nicht der Mensch sich mit sich selbst befasst, sondern dass aus der Außenwelt Gottes etwas in ihn hinein muss, dass etwas von draußen her in ihn herein muss, was er in sich selbst nicht hat. Deshalb müssen die Gleichnisse Jesu dieser Art sein, dass das an ihnen offenbar wird. Und deshalb müssen die Tathandlungen, die Jesus als Symbole, als Zeichen, als Siegelversicherungen seiner Gemeinde auf den Weg gibt, dieses Charakters sein. Was gibt er denn an symbolischen Handlungen? Da lässt er die Füße waschen und abtrocknen, die Hand auflegen. Da lässt er Wein trinken und Brot essen. Da lässt er in Wasser tauchen oder mit Wasser übergießen. Und da spricht er von der Luft und dem Wind, der bei dem allen die Menschen umgibt. Und als nachher die erste Gemeinde wirklich in dieser Kraft und Wesenheit versammelt war, da kam dieser Wind wie ein Sturmesbrausen in die Stube herein und die Flamme des Feuerzeichens zeigte sich auf den Köpfen der Vereinigten, wie er gesprochen hatte von dem Wind, von dem Wasser, in dem wir neu gebadet werden müssen, wie er gesprochen hatte von dem brennenden Licht auf dem Leuchter, von dem Feuer, das er anzünden wollte auf der ganzen Erde, dass es brennen sollte. Wie er von diesen Elementen der Natur geredet hatte, musste er in seinen Gleichnissen an das tiefste Geheimnis in der Sache herankommen. So sind auch die Zeichen nichts Gekünsteltes, es ist dabei keine wunderbare orientalische Pracht, keine roten Gewänder von Purpurfarbe mit weißen Hermelinrändern, wie es andere Orden des Altertums liebten, nicht irgendwelche goldenen Kronen mit Rubinen, roten Edelsteinen, die den einzelnen auf die Köpfe gesetzt wurden. Nichts dergleichen, nicht einmal so künstliche

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Zeremonien, wie sie die orientalischen Menschen liebten. Auch derartige künstliche Symbole gibt es bei Jesus nicht, in keiner Weise, und deshalb müssen wir auch gegen jede Verkünstelung seiner ureinfachen Symbole bedenklich sein. Wenn das Essen und Trinken so verkünstelt wird, dass nur eine Oblate übrig bleibt, dann ist das schon kein Essen mehr. Oder wenn man nur ein paar kleine Tröpfchen auf die Haare eines Babys tröpfelt, dann ist es kaum noch Wasser. Aber auch anderes kann uns bedenklich machen, wenn irgendwelche Taufgebräuche zu gekünstelt und ungebräuchlich erscheinen, in der Art mit der Versenkung ins Wasser oder dem Besprengen mit Wasser, so könnte uns das an die Taurobolien erinnern. Also alles Künstliche bei diesen Dingen muss uns bedenklich machen. Es muss die allereinfachste, allerechteste Symbolkraft in Erscheinung treten. Die Ähnlichkeit mit Jesus wird in dem Grade gewonnen werden, in dem die Sache schlicht, einfach, echt erscheint. Zwei Hauptsymbole der Handlung und der Tatsache sind von Jesus her besonders bekannt und eindeutig. Das eine ist das gemeinsame Essen und Trinken und das andere die Waschung, die Übergießung oder die Untertauchung. Also das eine ist die Nahrung und das andere ist die Reinigung. Und die Reinigung verbindet sich dann noch mit dem Begräbnis, mit der Beerdigung, mit dem Zeichen des Todes und des begraben Werdens und des Auferstehens. Das Taufsymbol enthält also zwei Bildlinien, einmal die Reinigung und Waschung und die Übergießung und zum zweiten den Tod, das Begräbnis und die Auferstehung. Widmen wir uns zuerst kurz dem Gemeinschaftsmahl, dem gemeinschaftlichen Essen und Trinken. Es gehört doch zu den allergewöhnlichsten Bedürfnissen des Menschen und die gegenseitige Beziehung der Menschen pflegt zuerst darin in Erscheinung zu treten, wie man sagt: Ich muss erst einmal mit ihm so

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viel Brot gegessen haben – erst dann kann man von Gemeinschaft untereinander sprechen, und die Gebräuche der Gesellschaft, dass man einander einlädt und wieder einlädt, dass man miteinander sich an eine Tafel setzt, wenn man irgendetwas Wichtiges zu verhandeln hat, die haben einen so tiefen Sinn. Nämlich der Sinn ist dieser: während das Tier einfach für sich frisst und dem Nachbartier aus seinem Troge möglichst viel wegnimmt, ist das Wesen des Menschen, dass er auch beim Essen nicht bloß an sich selber denkt, sondern dass er Gemeinschaft sucht, auch beim gemeinsamen Mahl. Schon die Urmenschen, die allerersten Menschen haben sich dadurch von den Tieren ausgezeichnet, dass sie eine Essgemeinschaft gebildet haben um das Feuer. Eine Essgemeinschaft und Feuergemeinschaft ist das Zeichen der Menschen und daraus wird dann die Arbeitsgemeinschaft und die Hausgemeinschaft, die sich um das Feuer her bildet. In dem Abendmahl Jesu nun sind diese einfachen selbstverständlichen Dinge auf die letzte Wahrheit hin vertieft. Zunächst wir das einfachste und kräftigste und das schönste und edelste und feurigste der menschlichen Nahrung vereinigt: Brot und Wein, nicht wie Asketen es tun würden: Brot und Wasser, Jesus ist kein Asket, auch nicht dem Alkohol gegenüber. Er will, dass wir die letzte Einfachheit auch in der Nahrung verbinden mit der letzten Freude an allem dem, was Gott den Menschen gegeben hat. Und weiter, das Brot und der Wein haben die besondere Eigenschaft, dass sie beide aus vielen Körnern und aus vielen Beeren zusammengefügt sind in einen Leib und in einen Strom des einen Getränks. Und noch weiter, das Brot wird herumgegeben in den altertümlichen Gebräuchen der einfachen Menschen und jeder bricht sich von dem Brot ab und gibt das Brot weiter und der Krug wird herumgegeben und jeder trinkt daraus und gibt den Krug weiter. Die Gemeinschaft-

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lichkeit der Handlung kann nicht stärker zum Ausdruck kommen als durch diesen altertümlichen Gebrauch des Brotlaibes und des Herumgebens eines Kruges. Wir wollen jetzt einmal nur von dem Symbol und dem Bild sprechen: die Einheit des Laibes und nun die Einheit des Saftes und dann schließlich auch die rote Farbe des Saftes, die an das Blut des menschlichen Leibes und des menschlichen Lebens erinnert. Das alles zusammen ist die Symbolkraft des Gemeinschaftsmahles! Der Leib wird gebrochen, den Wein fließt in Strömen. Die Einheit wird offenbar. Die Vereinigung ist eine vollkommene; dies ist mein Leib und dies ist mein Blut. Das ist allerdings eine Verkündigung von einer Einfachheit und von einer Gründlichkeit, dass sie für stolze hohe Geister untragbar ist; denn hier wird offenbar, was Gott will. Gott will die Einheit, das zerbrochen Werden für die Einheit. Wie Jesus seinen Leib zerbrochen und sein Blut vergossen hat, so will er, dass du nicht mehr eigenes Weizenkorn und nicht mehr eigene Weinbeere bist, sondern dass du dich hingibst an die Einheit des Leibes, an die Einheit des strömenden Weines, durch den Tod Christi hindurch, dass die Einheit geschaffen wird, und da fließt der neue Geist, der den Leib beseelt und in Bewusstseinseinheit zusammenfasst. Hier ist das Geheimnis Christi, der Gemeinde, der völligen Vereinigung. Das ist das Abendmahl – und nun die Taufe.

Die Taufe ist ebenso einfach. Neben dem Essen und Trinken und neben der Luft braucht der Mensch Nahrung und Reinigung. Die Luft umgibt ihn und lässt ihn leben. Die Nahrung stärkt ihn und lässt ihn wachsen und arbeiten und das Wasser reinigt ihn. Man sagt, die Menschwerdung erkennt man an dem Grade des Wasserverbrauchs. Denn das Bedürfnis nach Reinheit, Reinlichkeit ist ein menschliches Bedürfnis. Es gibt zwar auch in der Tierwelt dieses Bedürfnis;

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aber es sollte bei den Menschen auf die allerhöchste Stufe entwickelt sein. Das ist Mensch-Sein, das Bedürfnis nach Reinheit haben. Und deshalb ist der echte Mensch nicht wasserscheu. Wer wasserscheu ist, dem fehlt es noch an der Menschwerdung. Darauf deutet Jesus hin durch die Taufe. Er sagt damit: ihr müsst gewaschen werden. Die Fußwaschung also ist etwas, was mit der Taufe in innerster Beziehung steht. „Ihr seid schon rein um des Wortes willen, das ich zu euch geredet habe“, sagt er zu seinen Jüngern. Und er ermahnt uns, dass wir beständig einander denselben Dienst tun sollen. Aber die Taufe geht weiter als die Fußwaschung. Es handelt sich um eine Übergießung, denn es wird immer wieder gesagt: „Es sei denn, dass jemand von oben her geboren werde, es sei denn, dass jemand getauft werde, könnte er nicht das Reich Gottes sehen.“ Es muss also von oben her kommen dieser Vorgang der Vereinigung der Geburt. Und das ist das Übergießen. Wenn man ein Kind recht reinigen will, wird man es baden, aber man wird es auch übergießen. Hiermit aber, mit dem strömenden spülenden Übergießen wird hingedeutet auf den heiligen Geist und insofern ist bei der Taufhandlung nicht nur das Element des Wassers, sondern auch der Luft enthalten; denn der heilige Geist ist Luft und Wind und der heilige Geist ist Wasser, strömendes Wasser. Nur, wenn wir durchweht werden durch diesen Geist, dass er durch alle unsere Poren dringt, und dass er uns mit seiner Luft ganz erfüllt, nur dann werden wir zum Reich Gottes gehören und ebenso nur wenn der heilige Geist und so überströmt, dass er uns reinigt von allem, was nicht zum Reich Gottes gehört, nur dann werden wir in das Reich Gottes kommen können. Auch hier ist der menschliche Körper ein Bild, nicht nur ein Stück Stein, sondern beinahe einem Stücke Schwamm zu vergleichen. Es gibt keinen lebendigen Körper, der nicht von Wasser und Luft aufgebaut wäre, aber

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auch von Staub und Materie, beides. Und nun kommt der Geist als Wasser und Luft und jetzt soll er unseren materiellen Leib durchdringen wie ein Schwamm Wasser und Luft aufnimmt. Dieser lebendig machende Geist des Reiches Gottes soll so in unser Wesen eindringen, dass nicht ein verborgener Platz bleibt, der ihm gegenüber trocken, luftleer bliebe. Da darf kein solcher Platz sein. Alles sollerfüllt sein von ihm. Das sagt die Taufe. Umweht und übergossen von dem heiligen Geist der Zukunft Gottes und Jesu Christi sollen wir sein und recht gereinigt sollen wir sein. Aber eine zweite Linie noch verfolgt das Symbol der Taufe. Wir sehen ja auch beim Abendmahl zwei Linien. Bei der Taufe nämlich ist die zweite die des Begräbnisses. Wenn ein Mensch beerdigt wird, muss die Erde auf ihn darauf geschüttet werden. Es nützt nichts, ihn einfach in die Erde zu versenken. Und so ist es das, dass das Übergießen mit Wasser hindeutet auf das herab Schütten der Erde in das Grab, oder dass das Versenken des Täuflings ins Wasser erinnert an das Grab des Seemanns, in welchem der Seemann einfach in das Meer hinab gesenkt wird, dass sich die Wogen über ihm schließen. Und das Herausheben aus dem Grab bedeutet dann die Auferstehung, dass er nicht den Elementen des Todes, der Verschüttung des Todes überlassen bleiben soll. Wie man heute noch drei Hände Erde auf den Verstorbenen in das Grab wirft, so sind es drei Übergießungen mit Wasser, - im Namen des Vaters und des Sohnes und des heiligen Geistes, die dem zu Taufenden gegeben werden, und es gibt Bekennergemeinschaften, die dreimal untertauchen, nämlich einmal im Namen des Vaters, einmal im Namen des Sohnes und einmal im Namen des heiligen Geistes. Es gibt da sehr verschiedene Symbole, solches des auf den Rücken Legens, des Niederkniens und wieder andere. Und es gibt auch die symbolische Handlung des

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Übergießens. Wir stehen mit den Hutterischen Brüdern so, dass wir darauf keinen übertriebenen Wert legen, ebenso wie wir auch keinen übertriebenen Wert darauf legen würden, ob wir nun Weizen-, Roggen- oder Schrotbrot nehmen. Allerdings sollte es etwas Gebackenes sein; oder ob wir Südwein oder Tiroler Wein nehmen, aber immerhin es sollte von der Weinbeere sein. Und so ist dies Symbol einfach an die Tatsache des Wassers gebunden und an den Ausdruck dessen, dass hier eine Reinigung und eine Überschüttung und ein überströmt Werden stattfindet, ferner dass hier auf das Begräbnis, auf den Tod und auf die Auferstehung hingedeutet wird. Also die ganz einfachen Vorgänge im menschlichen Leben. Die Reinigung des Menschen mit Wasser und was mit dem Menschen geschieht, nachdem er gestorben ist, das ist das, worauf es bei der Taufe ankommt. Und ebenso wie das Abendmahl auf das Allertiefste und Letzte hindeutet, so ist es auch hier bei der Taufe: dieses gereinigt und überströmt Werden mit Wasser und untergetaucht Werden in Wasser, das deutet hin auf die gewaltige Wirkung des heiligen Stromes, des heiligen Geistes; und der Tod und das Begräbnis und die Auferstehung, das deutet hin auf die Kräfte, die von dem Tode Jesu und von der Auferstehung Jesu ausgehen für alle Ewigkeiten und alle Zeiten, dass wir mit seinen Todes- und seinen Auferstehungskräften vereinigt werden und vereinigt bleiben. Aber noch mehr sagt die Taufe: diese Handlung nämlich bezeugt mit ihrer Symbolik den Bruch mit allen bestehenden Verhältnissen und den Kampf gegenüber allen bestehenden Verhältnissen. Der Geist ist ein anderer Geist als die Geister sind, die sonst zu anderen Zeiten in den uns bekannten Räumen herrschen; aber dieser Geist setzt sich in Gegensatz zu allen anderen Geistern des gewöhnlichen menschlichen geschäft-

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lichen Umgangs, der Stellung zu den Obrigkeiten usw. Aber dieser Geist setzt sich zu allen bestehenden Verhältnissen in den schärfsten kämpferischsten Gegensatz. Das deutet auch weiter die Symbolik des Bades und des begraben Werdens an. Die Hutterischen Brüder sagen gern, wenn einer gestorben ist, erscheint er nicht mehr in seinem Eigentum und nicht mehr im Wirtshaus. Er ist einfach weg. Wenn einer mit Christus gestorben ist, erscheint er weder in seinem Eigentum noch in seinem bisherigen Umgangskreis. Er ist einfach weg. Doch er kommt wieder als ein Auferstandener. Aber nun kommt er nicht mehr in ein Eigentum und nicht mehr in der Art des bisherigen Umgangs, als wenn er nur noch als ein Restgespenst seines früheren Wesens erschiene und deshalb gibt es denn vieles Trennen und vielen Schmerz, und trotzdem ist er noch ein Mensch von Fleisch und Blut. So vergeistigt ist er nicht, dass er keine menschlichen Schwächen mehr an sich hätte; aber er ist doch den herrschenden, geltenden Lebensregeln entnommen, und wenn er kommt, so bringt er ganz andere, ganz neue Lebensregeln und Lebensverhältnisse mit sich als diejenigen waren, in denen er früher gestanden hat. Das lässt ihn so gespenstisch erscheinen. Er kommt in dem Auftrag des Geistes, der über ihn ausgegossen ist, in dem Auftrag der neuen Ordnung aller Dinge, als Gesandter des zukünftigen Reiches Gottes, jener anderen Lebenstätigkeit und Lebensordnung. Das macht ihn so fremd und das macht die Begegnung mit ihm so peinlich, so dass man wirklich sagen kann: er ist gestorben und kommt aus dem Grabe, was ein sehr unheimlicher Eindruck ist für die, die diesen Menschen von früher kennen. Es ist etwas Unheimliches, einen Menschen zu treffen, der gestorben ist und nun aus dem Grabe kommt. Das ist ein radikaler Bruch, dass von

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hier aus Kompromisse überhaupt gar nicht möglich sind. Es ist der Bruch mit allem Bestehenden und die Sendung des ganz anderen und ganz neuen mitten in das in das Bestehen und Entgegengesetzte hinein. Das ist der Auftrag des Taufs. Deshalb ist der Auftrag des Taufs verbunden mit dem Auftrag der Aussendung und mit der Verheißung und Zusicherung, dass der Herrscher der kommenden Welten seine Vollmacht beweisen wird, wo diese Taufe geübt wird und wo diese Aussendung getätigt wird.