Eberhard Arnold

Hutterischen Brüder

[Arnold, Eberhard and Emmy papers - Df.]

EA 31/29

Für das Mennonitische Lexikon 1931

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1.

Hutterischen Brüder, eine Gemeinschaft auf christlich-kommunistischer Grundlage, die derselben Stammgemeinde wie die Mennoniten entspross. Ihre Lehren waren in den ersten sieben Jahren ihres Bestehens fast völlig dieselben und sind es bis auf wenige Ausnahmen heute noch. Wie in den ersten Sendschreiben Jakob Huters, Hans Amons und Peter Riedemanns und besonders in dem Unterricht Ulrich Stadlers, wird in ihnen die Wirkung des Geistes in der Gemeinde völliger Gemeinschaft als eine Wirkung der unauflöslichen Einheit zwischen dem Schöpfer und Vater, dem Erlöser und Sohn und dem heiligen Geist besonders stark hervorgehoben. Für die Tatsache der Menschheit Jesu betonen ihre Rechenschaften und Lehren, dass Christus sein Fleisch nicht vom Himmel gebracht, sondern von der Maria angenommen hat. Die Erbsünde der Kinder ist ihnen durch die Erlösung Christi, der für die Sünde der ganzen Welt gestorben ist, beseitigt. Nur der leibliche Tod und die Neigung zum Bösen bleiben von der Erbsünde bestehen. Die Obrigkeit als eine von Gott gegebene Ordnung gehört den Brüdern zur Offenbarung des Zornes Gottes, während die Gemeinde niemals am blutigen Strafgericht Gottes, sondern nur an seinem liebenden Herzen, an der völligen Liebe Jesu Christi und an der rein geistig-geistlichen Zucht des heiligen Geistes Anteil hat. So ist ihnen die Gemeinde völliger Gemeinschaft die Arche der letzten Zeit. Die Erwartung des nahenden Gerichtstages ist unter ihnen stets von besonders lebendiger Wirkung gewesen. Der erste Sendbote der Züricher Muttergemeinde, der in den Alpenländern wirkte, denen die Huterische Gemeinde fast ganz entstammt, war Georg Blaurock (s.d.). Er erlitt 1529 in Tirol den Märtyrertod. Sein Nachfolger wurde sogleich Jakob Huter (s.d.), er verkündigte im Wesentlichen dieselbe Lehre, die Blaurock verbreitete. Da die Verfolgung in den Tiroler Bergen ungewöhnlich heftig betrieben wurde und ihr Hunderte von Anhängern des Täufertums zum Opfer fielen, suchten viele Familien in Mähren

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eine neue Heimat. Der Mittelpunkt der in Mähren gesammelten Täufer war in den ersten Jahren der Bewegung Nikolsburg, die letzte Wirkungsstätte Dr. Balthasar Hubmairs.

Hier kam anlässlich der bevorstehenden Türkeneinfälle die Frage zur entscheidenden Stellungnahme, ob sich die Wehrlosigkeit auch den zu erwartenden Gewalttätigkeiten gegenüber aufrecht erhalten lasse. Eine Gruppe von etwa 200 Erwachsenen unter Führung von Jakob Wiedemann und anderen Freunden Hans Huts (s.d.) entschied sich für unbedingte Waffenlosigkeit und für die Gütergemeinschaft nach urchristlichem Geist und Vorbild. Um ihre Ideale verwirklichen zu können, mussten sie eine eigenen Gemeinde gründen. Sie zogen 1528 aus Nikolsburg aus und fanden in dem benachbarten Austerlitz auf den Besitzungen der Familie von Kaunitz, die bereits 1511 hier Picarden einen Wohnsitz gewährt hatte, Aufnahme. In dem Dorf Bogenitz, in dem sie auf ihrer Wanderung nächtigten, wählten sie zur Unterstützung ihres Führers Jakob Wiedemann vier Vertrauensleute, darunter Jakob Mändl, der früher Rentmeister auf einem großen Gut in Nikolsburg war. Noch ehe sie ihren neuen Wohnsitz erreichten, führten sie die Gütergemeinschaft ein. Die Führer breiteten auf freiem Feld einen Mantel aus, auf den jedermann legte, was er besaß.

Damit hat sich hier 1528 (nach einigen bereits vorausgegangenen Ansätzen in den Einflusskreisen Hans Huts in Nikolsburg und in Lintz) eine Gemeinschaft auf christlich-kommunistischer Grundlage gebildet, die alle Verfolgungen überdauert hat. Wiederholt besuchte Jakob Huter aus Tirol die Austerlitzer Gemeinde, deren Lebensweise ihn besonders anzog. Er lenkte daher die aus Tirol flüchtenden Täufer nach Austerlitz und Auspitz und ließ sich 1533 hier selbst mit einer großen Anzahl von Anhängern nieder. Der Leitung des stark vergrößertem Gemeinwesens war Jakob Wiedemann nicht mehr gewachsen gewesen. Die neu angekommenen Tiroler hatten

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zu Jakob Huter größeres Vertrauen als zu allen anderen Führern und setzten es durch, dass ihm die oberste Leitung übertragen wurde.

Mit Umsicht und Tatkraft regelte er die Lebensweise des jungen Gemeinwesens. Die strenge Zucht völliger Gemeinschaft, die er einführte, fand nicht die Billigung aller, die zuerst in Austerlitz und dann in Auspitz mit Jakob Huters Tirolern Gemeinschaft oder wenigstens gegenseitiges Einvernehmen gesucht hatten. Viele hielten sich nunmehr fern und bildeten Sondergemeinden mit einer milderen Handhabung der kommunistischen Lebensweise; aber keiner war eine längere Lebensdauer beschieden, während die straffere Gemeinde Jakob Huters sich immer mehr stärkte, zumal sie aus den deutschen Ländern, in denen die Verfolgung der Taufgesinnten mit steigender Heftigkeit fortgesetzt wurde, und nach wie vor besonders aus Tirol immer neuen Zuwachs erhielt, und zumal ferner viele Abgetrennte wieder zurückkehrten. In mehr als 80 Orten Mährens bildeten sich im 16. Jahrhundert gemeinsame Haushalte, Haushaben (s.d.) genannt, die bald eine hervorragende Stellung im wirtschaftlichen Leben des Landes einnahmen. Manche Huterische Haushabe zählte mehr als tausend Einwohner, fast eine jede über 500. Die Gegner behaupteten, dass es bald 17000 Huterische gab (Erhart), manche sprachen gegen Ende des Jahrhunderts sogar von 70000 (Ottius, Annalen). Sie entwickelten eine Gewerbetätigkeit, die im Blick auf ihre umsichtige Organisation fast mit einer heutigen rationell geleiteten Fabrik im laufenden Band vergleichbar ist. Nur darf nicht vergessen werden, dass diese Arbeitsgemeinschaften eine große freudige Geisteseinheit aller mit allen darstellte, die man heute in einer Fabrik vergebens suchen wird.

Ihres Fleißes wegen waren die Huterischen Brüder von den adeligen Grundherren, denen sie großen Nutzen brachten, äußerst geschätzt; dagegen wurden sie von einem Teil der übrigen Bevölkerung wegen

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ihres Wettbewerbs bekämpft, ebenso von der Geistlichkeit, die ihre Lehre zu unterdrücken suchte und den Huterischen Bruderschafts-Kommunismus mit dem gänzlich anders gearteten Umsturz von Münster verwechselten. So hatten sie einen schweren Stand trotz der äußeren Duldung, die es ihnen eine Zeit lang ermöglichte, ihre wirtschaftlichen und religiösen Kräfte voll zu entfalten. Wirtschaftliches und religiöses Leben gingen bei ihnen Hand in Hand, weil ihnen nur in dieser Einheit die Liebe zu Gott als Liebe zum Nächsten verwirklicht erscheint. Denn ihr der Wirklichkeit und Wirksamkeit zugewandter Glaube gipfelte in folgenden polemischen und positiven Sätzen: Jeder glaube an Gott und an Christus ist erdichtet und nichtig, der nicht in der Liebe tätig ist. Die Liebe Gottes als Anrichtung des heiligen Geistes erfordert nicht nur in den geistlichen Dingen, sondern ebenso sehr in allen Dingen der Erde das Aufgeben des Eigentums als völlige Gemeinschaft der Gerechtigkeit und Brüderlichkeit, besonders aber im Einsatz aller Arbeitskräfte.

Ihr ganzes Streben ging dahin, der urchristlichen Gemeinde möglichst nachzuleben, und zwar nicht aus buchstabischer Knechtung, die sie stets bekämpften, sondern als pfingstliche Anrichtung des heiligen Geistes, die ihnen durch alle Jahrhunderte hindurch stets dieselbe bleibt. Sie unterschieden sich daher auch nach Jakob Huters Ableben in ihrer Lehre im allgemeinen nur in den angedeuteten Stücken von den übrigen Taufgesinnten. Die Gütergemeinschaft und die schärfere Gemeinde-Auffassung bildeten die große Trennungslinie. Wo diese Scheidung überwunden wurde, war es den Huterischen Gemeinden dank ihrer Organisation, dank ihrer gründlichen Ausrüstung und vor allem dank ihrer feurigen Kraft des Geistes in der Verfolgungszeit des 16. Jahrhunderts nicht schwer, Anhänger aus deren Reihen, vor allem unter den Schweizer Brüdern zu gewinnen. Wie bei diesen, blieben auch bei den Huterischen Brüdern die Schlattener Beschlüsse von 1527 als Richtung gebende Wegweisung der „Anfänger“ für ihre Gemeinde-

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haltung in hohem Ansehen. Aber bei den Huterischen Gemeinden blieb die Lehre von der Gütergemeinschaft oberste Norm. Auf ihr ist ihr ganzes religiöses und gesellschaftliches Leben aufgebaut.

Es wurde eine bewegliche Arbeitsteilung für sämtliche Angehörige der Gemeinschaft eingeführt. Dabei wurden bestimmte Ordnungen aufgestellt, denen sich jedes Mitglied als in den Leib Christi eingegliedert hingab. Die Arbeitsgliederung erstreckte sich nicht nur auf die Produktionsbetriebe, sondern auch auf das häusliche und familiäre Leben. Sie setzte bereits mit der Erziehung der kleinsten Kinder ein und hielt diese Gemeinschaftserziehung bis zu ihrer vollen Arbeitsfähigkeit durch. Hier wurde eine Einrichtung schon im 16. Jahrhundert geschaffen, wie sie seit 1779 Pfarrer Johann Friedrich Oberlin zu Waldbach im Steintal im Elsass und später Frauenvereine, katholische weibliche Orden und die Innere Mission in der evangelischen Kirche in den Kleinkinder-Bewahranstalten und anderen Kinderhäusern suchten. Nur darf man nicht übersehen, dass die Eltern in demselben intensiven Gemeinschaftsleben standen, in dem ihre Kinder erzogen wurden, so dass von einer Aufhebung des Familienlebens keine Rede sein kann. Aber die Mütter, so weit sie als Kinderschwestern und Schulschwestern wegen ihrer besonderen Eignung und Gabe nicht ins Kinderhaus bestimmt wurden, blieben dadurch für viele Stunden zu Arbeiten für das Gemeinwohl frei. Die älteren Kinder erhielten von Schullehrern regelmäßigen deutschen Unterricht in den Fächern, wie sie heute in den Volksschulen gelehrt werden, vor allen aber in ihrer tiefen Erweckung ihres Glaubens- und Gebetslebens und in einer Schulung an den Glaubensgegenständen der Gemeinde. Das Schulwesen, das sich in der damaligen Zeit in allen Ländern nur auf einen kleinen Teil der städtischen Jugend erstreckte, war bei den Huterischen Brüdern in so hohem Maße entwickelt, dass Analphabeten

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unter ihnen kaum anzutreffen waren, und dass ihre Schreibkunst als seltene Schreibkultur die Bewunderung des heutigen Fachmanns erweckt. Selbst so schwierige Texte wie die huterische Antwort auf den „Wormsprocess von 1557“ wurde unter Leitung des Schullehrers Bärthel Fliegel von den größeren Kindern vortrefflich abgeschrieben. (Original vom Jahre 1637, 355 Blatt enthaltend in der Handschriften-Sammlung Eberhard Arnolds, Bruderhof, Neuhof, Kreis Fulda.) Die Schulordnung der Huterer vom Jahre 1568 ist eine der ältesten Schulordnungen in deutscher Sprache (Hege, die Täufer in der Kurpfalz S.116). Ihre Schulen und Erziehungshäuser waren so weit vorgeschritten, dass sie auch von den Kindern anderer Konfessionen wie ein heutiges Landerziehungsheim besucht wurden. Neben geistiger Ausbildung wurde auch auf das Wohlergehen der Schüler größter Wert gelegt ; ihre Schulen waren die ersten in Europa, in denen wissenschaftliche Methoden zur Verhinderung der Verbreitung ansteckender Krankheiten angewendet wurden (Wolkan, Hutterer Seite 74).

Nicht erst nach Beendigung des Schulunterrichts, sondern schon bei den größeren Schulkindern setzte die Berufsausbildung ein, der sich jeder Knabe und jedes Mädchen zu unterziehen hatte. Die moderne Arbeitsschule wurde von den Huterischen Brüdern vier Jahrhunderte vorausgenommen; so ist es erklärlich, dass das Handwerk eine hohe Blüte erlangte und die Erzeugnisse des Huterischen Gemeinwesens wegen ihrer Gediegenheit begehrt waren und weithin Berühmtheit erlangten. Das Handwerk umfasste fast alle Zweige des allgemeinen Bedarfs. Ausgeschlossen blieben Fabrikate, die Kriegszwecken dienten. Auch Luxusgegenstände, vor allem in der Kleidung, wurden nicht erzeugt; in einzelnen Gewerbezweigen, wie in der Keramik und in der Messerschmiede wurde, ähnlich wie im Schreiben, eine künstlerische Richtung gepflegt.

Einen großen Raum im Huterischen Wirtschaftsleben nahm die Landwirtschaft ein, die für die Bedürfnisse des täglichen Lebens sorgte, aber auch die Rohstoffe für eine Reihe von Gewerben lieferte,

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so für die Müllerei, die Brauerei, die Gerberei, die Spinnerei und Weberei, weiterhin für die Handwerkszweige zur Verarbeitung der so aus den landwirtschaftlichen Rohprodukten gewonnenen Stoffe, wie für Bäckerei, Sattlerei, Schusterei und Schmiede. Von sonstigen Betrieben wurden gepflegt das Schmiedehandwerk, die Schreinerei, die Töpferei und das Baugewerbe. Der Handel mit Rohstoffen und Fertigfabrikaten lag in den Händen von besonderen Einkäufern und Verkäufern, die auch besonders darauf achten mussten, dass nur beste Waren geliefert wurden. Für jedes Handwerk wurden Ordnungen festgesetzt, die auf Grund der jeweiligen Erfahrungen ergänzt wurden.

Die Bedürfnisse der sämtlichen Insassen der Haushaben wurden aus der gemeinsamen Kasse bestritten, in die sämtliche Einnahmen flossen. Bei dem Fleiß der Bewohner und der allgemein durchgeführten Sparsamkeit kamen die Huterischen Haushaben in der zweiten Generation zu wachsendem Wohlstand, der den Neid der umwohnenden Bevölkerung erweckte und auch zu Anfeindungen wegen ihrer religiösen Anschauungen führte.

Das ganze Leben der Huterischen Gemeinschaft war von dem Geist ihres Glaubens durchdrungen. Oberstes Ziel (für den Einzelnen wie für die Gesamtheit) war ein Leben in der Gemeinschaft mit Gott. Darum wurden alle Handlungen gemieden, die diesem letzten Sinn ihres Lebens widersprachen. Wie ernst es ihnen war, die Gebote Jesu nach ihrem Geist und in der Liebe des Glaubens zu erfüllen, bezeugen die Tausende von Märtyrern, die aus ihren Reihen den Tod um ihres Glaubens willen erlitten; dafür spricht auch die Preisgabe ihres Gemeinschaftseigentums, als obrigkeitlicher Druck auf ihr Gewissen ausgeübt wurde, und schließlich die Wanderung von einem Land in das andere, wenn auch nur eine ihrer Lehren von den Behörden nicht mehr respektiert wurde.

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Noch im 20. Jahrhundert erlitten Huterische Brüder in den Militärgefängnissen der Vereinigten Staaten von Amerika den Märtyrertod, weil sie sich weigerten, den Grundsatz der Wehrlosigkeit aufzugeben. Von fast fünfzig, meist sehr jungen Männern, die unter die Gewalt des Militärs gerieten, ist trotz stärksten Druckes kein einziger auch nur einen Schritt von der Glaubenshaltung der Väter abgewichen. Fast 350 Jahre waren verflossen, seit der Vogt des Gefängnisses von Wittlingen in Württemberg öffentlich die Standhaftigkeit der Brüder im Jahre 1573 bezeugte, dass er nie gehört, dass ein Huterischer Bruder im Land gewichen sei von seinem Glauben. (Nach dem Brief der Brüder Matthes Binder und Paul Preis an Peter Walpot vom 16. Mai 1573: Brünn Mährisches Landesarchiv, Becks Abschrift.)

Neuen Glaubenseifer brachten den Brüdern in Mähren im 16. Jahrhundert immer wieder die Sendschreiben der verfolgten Glieder in anderen Ländern, die von froher Glaubenszuversicht erhebende Zeugnisse gaben. Ihre Sendboten, die eine großzügige Missionstätigkeit in den deutschen Landen entfalteten, waren denselben und beständigeren Lebensgefahren ausgesetzt, die vorher die Christen der ersten Jahrhunderte und später die ersten katholischen und evangelischen Missionen unter einer heidnischen Bevölkerung in außereuropäischen Gebieten. Sie zogen hinaus nach Tirol, Oberösterreich, Böhmen, Steiermark, Schlesien, Bayern, Schwaben, Hessen, nach der Schweiz, dem Niederrhein und der Pfalz um, wie sie sagten, „dem Herrn die Eifrigen zu sammeln“, und scheuten dabei weder Folterqualen noch Kerker. Nur wenige Huterische Missionare starben im 16. Jahrhundert eines natürlichen Todes; die meisten beschlossen ihr Leben im Kerker oder auf der Richtstätte (Beck 39).

Die Literatur der Huterischen Brüder entstand in den ersten fünfzig Jahren und auch später großenteils in Gefängnissen, vor allem

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zahlreiche Sendbriefe, Bekenntnis-Schriften und zum Ausharren ermutigende Schreiben sowie viele religiöse Lieder. Alle ihre Schriften, auch die großen Konkordanzen der ersten 50 Jahre wurden handschriftlich verbreitet und sind alle heute noch bei ihnen im lebendigsten Gemeindegebrauch. Maßgeblich für ihr religiös-sittliches Glauben und Handeln war neben der Bibel Peter Riedemanns „Rechenschaft unserer Religion, Lehre und Glaubens“ vom Jahre 1540, eins der ganz wenigen Huterischen Bücher, das schon in Mähren gedruckt wurde. Von der Auflage von 1565 sind in Amerika noch zwei Exemplare erhalten, eins in Rockport, Alexandria, Süd-Dakota bei dem Ältesten Prediger David Hofer. Die bei den Brüdern Amerikas und Deutschlands erhaltenen Handschriften aus der Zeit von 1545 bis 1620 umfassen 73 verschiedene Bücher, von denen zwanzig über 250 Blatt, also über 500 Seiten enthalten; die Handschriften aus der Zeit von 1620 bis 1700 umfassen 118 Stück. Auch in späterer Zeit, besonders seit 1763, wurde mit erstaunlichem Fleiß abgeschrieben; aus den Jahren 1760 bis 1824 sind auf den Bruderhöfen Amerikas und Deutschlands 209+ Stück erhalten. Da Jahr für Jahr weiter abgeschrieben wird, sind heute bei den Brüdern einige Tausend handschriftlicher Bücher vorhanden. In dem „Kleinen Geschichtsbuch“, „Geschichtsbücher der Hutterischen Brüder“, das unter wissenschaftlicher Leitung Johann Loserths mit der Mitarbeit Eberhard Arnolds auf dem Huterischen Bruderhof bei Neuhof Kreis Fulda herausgegeben und gedruckt wird, werden ebenso wie in dem dort und im Hochweg-Verlag der Berliner Stadtmission erscheinenden Buch Eberhard Arnolds „Die völlige Gemeinschaft der Brüder, die man die Hutterischen nennt“, diese Handschriften aufs genaueste angegeben und geschildert. Es handelt sich um Sendschreiben, Rechenschaften, Lieder, Konkordanzen,

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Artikelbücher und apologetisch aggressive Schriften, hauptsächlich aus den ersten 80 Jahren, und um sehr zahlreiche Schriftauslegungen, Lehren, Ansprachen, Vorreden und Ordnungen aus der Zeit von 1585 bis 1700. Auch zwei sehr alte Ärzte-Bücher sind erhalten.

Dem kommunistischen Gemeinwesen stand Jakob Huter nur drei Jahre vor. Auf einer Missionsreise nach Tirol fiel er Ende 1535 zu Klausen an der Eisack den Verfolgern in die Hände. Nach grausamster Folter, die nicht vermochte, ihn zum Abfall von seinem Glauben oder zum Verrat seiner Gastgeber und seiner Brüder zu bewegen, erlitt er zu Innsbruck am 3. März 1536 den Märtyrertod auf dem Scheiterhaufen. Nach ihm wurde diese Gemeinschaft von Anfang an in Mähren und Ungarn „Huterische Brüder“ genannt, in neuerer Zeit „Huterische Brüder“ von ihnen selbst geschrieben. Sie nannten und nennen sich untereinander „die Brüder“, weisen aber niemals die Bezeichnung als Huterische Brüder zurück und bedienten sich ihrer am liebsten mit dem Ausdruck „die Brüder, die man die Huterischen nennt“.

Die Geschichte der Huterischen Gemeinschaft ist äußerst bewegt. Als der Mährische Landtag im Jahre 1533 auf Drängen der Regierung die Ausweisung der Täufer beschloss, kamen die Adeligen nur lässig den Anordnungen nach, da sie die fleißigen Bewohner, die ihnen von großem Nutzen waren, nicht verlieren wollten. Erst 1547 nach dem Ende des Schmalkaldischen Krieges mussten sich auch die adeligen Grundherren den Ausweisungsbefehlen fügen. Die Vertrieben suchten in Wäldern und Höhlen ihr Leben zu fristen; alle Türen waren ihnen verschlossen, da König Ferdinand eine Verfügung erlassen hatte, die keinem Einwohner erlaubte, sie aufzunehmen. Manche Familien, ganze Gemeinschaften und Reste von Gemeinschaften hatten 1546 in

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Ungarn eine Zufluchtsstätte gefunden.

Nach dem Passauer Vertrag zwischen dem Kaiser und den protestantischen Fürsten von 1552 und dem Augsburger Religionsfrieden von 1555 konnten es die Täufer wagen, wieder in ihre alten mährischen Wohnsitze zurückzukehren. Die Bedrückungen und Verfolgungen ließen nunmehr nach. Die Jahre bis 1565 waren für sie eine Zeit der Sammlung und des Wiederaufbaus. Durch das tatkräftige Eintreten ihrer Freunde beim Kaiser konnten sie im Lande bleiben. Welches Ansehen ihre Beschützer ihnen am Wiener Hof zu geben wussten, geht aus der Tatsache hervor, dass der Huterische Arzt Georg Zobel, wiederholt nach Wien berufen wurde, einmal persönlich für den Kaiser, ein anderes Mal, um Maßnahmen zur Bekämpfung einer Seuche vorzuschlagen. Als Arbeiter und Leiter von Betrieben waren die Huterischen Brüder dank ihrer guten Schulbildung und ihrer ernsten Lebensauffassung weithin begehrt. Von 1565 bis 1592 konnten sie ihre Kräfte voll entfalten. Ihre Chroniken bezeichnen diesen Zeitraum, der unter der Leitung von Peter Walpot (s.d.) begann, als das „goldene Zeitalter“. Die großen Erfolge auf wirtschaftlichem Gebiet erweckten neuerdings eine Gegenströmung eines Teils der übrigen Bevölkerung. Zugleich setzte von Seiten der katholischen Geistlichkeit eine heftige Bekämpfung ein; vor allem untergrub die Tätigkeit des Pfarrers Erhard (s.d.) und das Auftreten des Jesuiten Cardanus (s.d.) und später des Pfarrers Fischer ihre Stellung. Zunächst wurden die Huterischen mit höheren Steuern belegt als die übrigen Gewerbe; und den Adeligen, die Huterische Familen auf ihren Besitzungen aufnahmen wurden besondere Abgaben auferlegt. (Bis hierher ist das von Eberhard verbesserte und erweiterte Exemplar vorhanden)

Dazu kam die seit der erneuten Verfolgungszeit von 1592 an, seit dem dreißigjährigen Krieg und dem Türkenkrieg ganz langsam eintretende Entwicklung, dass die bisherige strenge Ordnung der huterischen Haus-

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haben eine von den Führern über 130 Jahre hinweg erfolgreich bekämpfte Lockerung erfuhr und sich bereits gegen Ende des 16. Jahrhunderts ein Rückgang ihres bis dahin beispiellosen Einflusses nach außen spürbar machte. Schwer betroffen wurde die Gemeinschaft, als die Herrschaft Nikolsburg, in deren unmittelbarer Nähe sich einer ihrer Sitze befand, infolge der Verschwendung Christophs von Liechtenstein 1575 in den Besitz von Adam von Dietrichstein, dem Vater des späteren Kardinals Franz von Dietrichstein (s.d.) überging. Die Verhältnisse änderten sich dort bald so grundlegend, dass jeder, der nicht zum Katholizismus übertreten wollte, seine Heimstätte verlassen musste.

Nach der für die Katholiken siegreichen Schlacht am Weißen Berge 1620 erfolgten Massenausweisungen. Ein kaiserliches Mandat vom 28. September 1622 befahl, dass alle Einwohner, die der Huterischen Bruderschaft zugetan sind, sich nach vier Wochen bei hoher Leibes- und Lebensstrafe in Mähren nicht mehr aufhalten dürfen. Über 20000 Angehörige der Huterischen Gemeinschaft wurden unter Zurücklassung ihrer Habe aus Mähren nach Ungarn vertrieben. Dieser Teil der Flüchtlinge begab sich nach der damals zu Ungarn gehörigen Slowakei und nach Siebenbürgen; andere wurden in alle Himmelsrichtungen zerstreut und fanden sich nie wieder zusammen. Von diesem Schlag konnten sie sich nicht mehr zu ihrer früheren Bedeutung erholen. Nur kümmerliche Reste konnten die Verfolgungszeit und die wirtschaftlich zerstörenden und zugleich demoralisierenden Einwirkungen der Türkeneinfälle und der Truppeneinquartierungen der nächsten 40 Jahre überstehen. Etwa vom Jahre 1663 ist bei den Brüdern eine Kesselsdorfer „Lehr“ mit der Handschrift des Dieners am Wort Hans Friedrich Küntsch erhalten, dass erst zu dieser Zeit in wenigen Jahren von vielen Tausenden (12000) nur tausend Gemeindeglieder übrig geblieben waren.

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Soweit sie im Osten wieder Haushaben hatten errichten können, erlangten sie nicht mehr die Bedeutung wie in Mähren. Es entstanden zwar in Ungarn etwa 30 Haushaben, von denen die größte etwa 500 Familien zählte; Sabatisch und Lewär haben noch nach 1620 längere Zeit mehrere tausend hutterische Gemeinschafter gehabt; aber ihre Widerstandskraft wurde nach der Zeit ihres letzten bedeutenden Bischofs Andreas Ehrenpreis (+1662) allmählich gebrochen. Sie hatten im Dreißigjährigen Krieg und den nachfolgenden Türkenkriegen zu schwer unter den Ausbeutungen der durchziehenden Truppen zu leiden, denen die großen Vorratshäuser bei der Einziehung von Lebensmitteln ein willkommenes Ziel waren.

In ihrer Notlage wandten sie sich 1639 und 1665 an die Mennoniten in Holland um Hilfe, die ihnen reichliche Unterstützung gewährten. Damit ihre gemeinsamen Vorratshäuser nicht mehr den ständigen Zugriffen der Kriegshorden ausgesetzt würden, gaben sie 1685 zum Teil in Ungarn und 1695 in Siebenbürgen, 1699 aber auch für ihre letzte Haushabe die gemeinschaftlichen Haushalte auf und ließen jede Familie für sich selbst sorgen. Das Land und die Gebäude blieben unter gemeinsamer Verwaltung. Es sind bei den Brüdern noch Originalaufzeichnungen der letzten bischöflichen Ältesten dieser Zeit: Kaspar Eglauch und Tobias Bertsch erhalten, dass auch diese die völlige Gemeinschaft, auch der Güter, als das wichtigste für ihren Dienst am Wort ansahen. Auch für die nun folgende Zeit des weiteren Niedergangs von 1700 bis 1763 haben die heutigen huterischen Brüder Beweise in der Hand, dass auch damals die Glaubensrichtung und Lebensrichtung des Huttertums weiterhin vertreten wurde, wenn man auch zunächst keinen Weg fand, sie von neuem völlig durchzusetzen. Als die Plünderungen der Truppen aufhörten, setzten von neuem religiöse Verfolgungen ein. Wiederholt wurden durch Jesuiten Versuche unternommen, die Huterischen Brüder zum Übertritt in

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die katholische Kirche zu bewegen. Als auf gütlichen Wege nichts erreicht wurde, erhielten die Jesuiten 1760 von der Kaiserin Maria Theresia die Erlaubnis, strenge Maßnahmen gegen die Huterischen zu ergreifen. Eine Verordnung befahl, alle huterischen Kinder durch katholische Priester zu taufen. Die Religionsbücher wurden eingezogen, in vielen bis oben angefüllten zweispännigen Wagen in katholische Bibliotheken fortgeschafft, größtenteils verbrannt und bei den Hutterern durch katholische ersetzt. Die huterischen Prediger wurden ins Gefängnis geworfen und von Jesuiten regelmäßig in der katholischen Lehre unterrichtet. In den huterischen Betsälen wurden katholische Gottesdienste eingerichtet, zu deren Teilnahme die huterischen Glieder mit militärischer Gewalt gezwungen wurden. Die Soldaten mussten von den Haushaben unterhalten werden. Nach monatelanger Belegung der Haushaben mit Truppen wurde ihnen das Anerbieten gemacht, in besonderen Versammlungen katholische Gottesdienste zu besuchen und ihre Kinder durch eigene Schullehrer unterrichten zu lassen. Außerdem wurden ihnen verschiedene Privilegien zugesichert; sie sollten militär- und steuerfrei werden und ihr eigenes Gemeindegericht bekommen. Der der katholischen Kirche verschriebene bisher huterische Grundbesitz wurde ihnen zur gemeinsamen Bewirtschaftung und Nutznießung überlassen. Was die katholische Kirche in anderen Ländern vergeblich erstrebte, ist ihr hier durch Gewalt und List in umfangreichem Maße gelungen. Die meisten Bewohner traten zum Katholizismus über. Sie erhielten den Namen Habaner (s.d.) oder Neuchristen und gingen meist in der übrigen Bevölkerung auf. Zwei kleine geschlossene Gruppen von je etwa 200 Seelen mit je 30 bis 40 Familien haben sich zu Sabatisch und Lewär, sowie einige einzelne Familien zu St. Johann in der Slowakei bis auf die

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Gegenwart erhalten. Im Revolutionsjahr 1848 verloren die Privilegien ihre Gültigkeit. Die Habaner wurden den staatlichen Behörden unterstellt; das gemeinsame Gut wurde von nun an verpachtet und im Namen der heute noch bestehenden „Bruderschaften“ von dem Vorsteher verwaltet, so dass der Erlös des Pachtgeldes unter alle Mitglieder verteilt wird.

Nur ein kleiner Rest konnte sich und einen guten Teil der huterischen Schriften retten. Er erhielt Verstärkung durch eine kleine Schar aus Kärnten, die 1752 aus der katholischen Kirche ausgetreten war und eine lutherische Gemeinde bilden wollte, wozu ihre Teilnehmer durch Luthers, Johann Arndts und anderer geistlicher Biblizisten Schriften angeregt worden waren. Da sie nicht mehr zum Katholizismus zurückkehren wollten, wurden sie unter starkem Verlust ihres Eigentums zur Landesverweisung verurteilt und mit einem Schiff nach Siebenbürgen gebracht. In einem Dorf, das in der Nähe des Wohnsitzes von huterischen Brüdern lag, wurden sie ausgesetzt. Bei der dortigen lutherischen Gemeinde fanden diejenigen unter ihnen, die die Worte der Bergpredigt besonders ernst nahmen, nicht, was sie suchten; sie schlossen sich daher bald darauf der huterischen Gemeinschaft an und erhielten von dort aus 1763 die Einsetzung und Bestätigung ihres ersten Predigers und wurden aufs treueste mit den alten Schriften versorgt. Die 1685 bis 1699 unter der Not der Kriegsdrangsale aufgegebene Gütergemeinschaft wurde 1763 in Kreuz wieder eingeführt. Von den Jesuiten wurden die huterischen Brüder auch hier fortgesetzt belästigt. Ihre Prediger und andere hervortretende Brüder und Schwestern wurden ins Gefängnis gelegt oder zur Teilnahme an katholischen Gottesdiensten gezwungen. Mehrere Mitglieder wurden in verschiedene Dörfer und Städte verschleppt. Sie kamen aber bald wieder zusammen. Im Jahre 1767 sollten auch ihre Kinder weggenommen

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und in einem jesuitischen Waisenhaus erzogen werden. Als die erschreckten Eltern von dieser Absicht Kenntnis erhielten, beschlossen sie zu fliehen. Einer Gruppe von 67 Seelen gelang es, über die Karpaten zu entkommen. In der Walachei pachteten sie nahe bei Bukarest ein Stück Land und errichteten hier von neuem ein Haushaben. Hier hatten sie später unter den Plünderungen der Truppen im russisch-türkischen Krieg schwer zu leiden. Da war ihnen ein Angebot der Kaiserin Katharina von Russland 1770 willkommen, das ihnen Befreiung vom Militärdienst, eigene Aufsicht über die Schulen und weitgehende Selbständigkeit in der Verwaltung zusicherte. Alle huterischen Familien in der Walachei wanderten nach Russland aus und gründeten 180 km nördlich von Kiew in Wischenka einen Bruderhof, der durch Zuzug von Habanern aus Ungern sich stark vergrößerte. Als die in Ungarn Zurückgebliebenen und zur katholischen Kirche übergetretenen Brüder erfahren hatten, dass sie in Russland keinen Bedrückungen des Glaubens wegen ausgesetzt waren, entschlossen sich viele Familien ebenfalls zur Auswanderung nach Russland. So entstand dort eine Glaubensgemeinschaft und Gütergemeinschaft von 140 Seelen, von denen die Hälfte Neu-Hutterer aus Kärnten und die andere Hälfte Alt-Hutterer waren, die teils in Siebenbürgen an der Neugründung beteiligt gewesen waren, und teils durch die Aussendung von Wischink aus für die neue Gemeinde gewonnen waren. In kurzer Zeit gelangten sie zu Wohlstand, der aber in der zweiten und dritten Generation eine Erschlaffung des geistlichen Lebens zur Folge hatte. Den gemeinschaftlichen Haushalt gaben sie trotz des Widerstandes und Bemühens ihres alt gewordenen Führers Johannes Waldner 1819 auf; ihre Schule ging ein, was bisher selbst in den Zeiten größter Verfolgung nicht der Fall gewesen war, und die Gemeinde verarmte.

1842 verließen sie die Ansiedlung und gründeten nördlich der Halbinsel Krim in der Nähe von Melitopol in einer fruchtbaren Gegend, wo bereits Mennoniten aus Westpreußen die Molotschna-Kolonie ein-

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gerichtet hatten, zwei Dörfer Hutertal und Johannisruh im Gouvernement Taurien. Sie gelangten hier bald wieder zu Wohlstand. Das kommunistische Leben, dem die Regierung trotz beständig wiederholter Eingaben lange Zeit ablehnend gegenüberstand, wurde nach mehreren von 1850 an unternommenen, aber nicht lebensfähigen Versuchen von zwei schließlich erfolgreichen Gruppen 1857, 1859-1860 wieder bleibend eingeführt. Sie errichteten in Huterdorf und Scheromet zwei Haushaben nach mährischen Muster, während die übrigen Bewohner von Hutterthal und Johannisruh im Eigentum lebten; die von einigen vermögenden Johannisruhern ebenfalls wieder eingeführte dritte Gütergemeinschaft wurde vorläufig nach einigen Jahren wieder aufgegeben und erst in Amerika 1877 erfolgreich erneuert.

Die Einführung der allgemeinen Wehrpflicht in Russland stellte die huterischen Gemeinden ebenso wie die Mennoniten vor den Entschluss, den Grundsatz der Wehrlosigkeit fallen zu lassen oder in ein Land zu ziehen, in dem sie vom Wehrdienst befreit blieben. Der Ersatz des Waffendienstes durch den Forstdienst, den die russische Regierung anbot, genügte ihnen nicht. Ihre nach Amerika entsandten Vertrauensleute erhielten ebenso wie die der Mennoniten 1873 von den Regierungen in Washington und Ottawa die Zusicherung, dass ihre religiösen Bedenken gegen den Krieg geachtet werden sollten.

So entschlossen sich die huterischen Brüder 1874 und 1877 zur Auswanderung nach den Vereinigten Staaten von Amerika und gründeten in Süd-Dakota drei Bruderhöfe.

Der erste Bruderhof entstand zu Bon Homme in Tabor County am Missouri, 18 Meilen westlich von Yankton (im südöstlichen Flusswinkel Süd-Dakotas) und umfasste 3000 ha Land. Von hier aus wurden bis 1918 fünf Tochter-Ansiedlungen in verschiedenen Landschaften von Süd-Dakota gebildet, die aber später verkauft wurden, da die Regierung während des Weltkrieges die zugesicherte Befreiung vom Militärdienst aufhob. Die Bewohner dieser fünf Bruderhöfe wanderten

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1918 – 1922 nach Kanada aus und ließen sich in Manitoba nieder. Sie gründeten acht Bruderhöfe in der Nähe von Elie, 35 Meilen westlich von Winnipeg: Milltown bei Benard mit dem Sitz des Ältesten Joseph Kleinsasser und großen ältesten handschriftlichen Büchern; James Valley, Sitz des Vorsitzenden der Schmiedeleut-Organisation mit einer großen Sammlung von Lehren; Huron (s.d.), Rosedale, Bon Homme, Yberville, Maxwell und Barickman. Der 9., später gegründete Bruderhof dieses Kreises, Ploum Coulee, liegt im äußersten Süden von Manitoba; das Land war vorher im Besitz der Mennoniten, die 1925 nach Mexiko ausgewandert sind. Der zehnte, jüngste Bruderhof Roseisle liegt zwischen Ploum Coulee und den anderen Höfen. Diese elf Bruderhöfe werden die Schmiedegruppe genannt, weil sie unter der Führung von Michael Waldner, der ein Schmied war, unter Mitwirkung anderer Schmiede nach Amerika kamen. Diese elf Schmiedeleut-Bruderhöfe haben 1443 Einwohner mit 253 Familien.

Eine zweite Gruppe ließ sich, nach einem kurzem Versuch von 1874 am Silbersee, 1875 in Wolf Creek am James River in der Nähe von Freeman in Süd-Dakota auf einem Grundstück von 5400 Morgen nieder. Die Mitglieder werden Darius-Leute genannt, da sie unter Führung von Darius Walter hierher kamen. Sie gründeten zunächst in Süd-Dakota und vorübergehend in Montana und Manitoba weitere sechs Kolonien, die aus denselben Gründen wie bei der Schmiede-Gruppe aufgegeben und 1918, während nur eine kleine Gruppe wieder nach Süd-Dakota, Lake Byron, zog, nach Alberta in Kanada verlegt wurden. Hier bestehen folgende elf Bruderhöfe dieses zweiten Kreises: West-Raley, Sitz des ältesten Predigers Christian Waldner mit sehr alten handschriftlichen Büchern, Standoff bei Macleod, Sitz eines der ältesten Prediger Elias Walter, der viele alte Handschriften aus dem 16. Jahrhundert sammelte und sie abschrieb und einige bereits im Druck erscheinen ließ, Richards-Wilson bei Lethbridge mit einer ebenfalls guten Sammlung von ältesten Schriften von dem verstorbenen Ältesten

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Elias Walter; Beisecker mit wertvollen alten Handschriften, H(?)nds (Stahlville); Spring Valley (James-Ville), Rosebude (Tschetter-Kutter), (diese vier nördlich bei Calgary); ferner die neueren Bruderhöfe: Pincher (von West-Raley), Morphy (von Ost Cardston), Granum ( von Stand Off). Auch Wolf Creek hat 1930 bis 1931 seinen neu errichteten Bruderhof gleichen Namens bei Stirling-Lethbridge bezogen. In Süd-Dakota bleibt bis heute nur der Lake Byron-Bruderhof bei Huron. Diese dreizehn Dariusleuthöfe zählen 1100 Eimwohner mit 221 Familien. Ihre Felgerfarm mit etwa 30 Bewohnern bildet bisher keine Gemeinde.

Eine dritte Gruppe ließ sich 1877 in Old Elm Spring (Alte Ulmen-Quelle) am James-River in der Nähe von Parkston in Süd-Dakota nieder. Es sind die Lehrerleute, so genannt, weil ihre Führer nach Amerika, Jakob Wipf und Peter Hofer, Lehrer waren. Aus diesem Bruderhof gingen sechs Tochtergemeinschaften in Süd-Dakota hervor. Es besteht in Süd-Dakota nur noch die sehr bedeutende Ansiedlung Rockport bei Mitchell, Sitz des Ältesten David Hofer, mit einer Sammlung größter und ältester Handschriften. Die anderen Bruderhöfe heißen: Milford bei Raymond (Buck Ranch); Big Bend mit einem der wichtigsten Epistelbücher; Rockport bei Magrath, Old Elm Spring; Miama; Elm Spring, das erst kürzlich von dem ursprünglichen Elm Spring, Süd-Dakota übersiedelte.; New Elm Spring und Christall Spring. Außerdem legten 1930 die beiden Rockporthöfe einen neuen großen Bruderhof mit dem Namen Hutterville an.

Diese neun oder zehn Lehrerhöfe haben 1180 Einwohner mit 187 Familien. Kürzlich erhielten die Hutterischen Brüder einen neuen Zweig ihrer Gemeinschaften. Im Jahre 1930 wurde Eberhard Arnold der Hutterischen Gemeinde einverleibt und zum Dienst am Wort bestätigt, als er 1930/31 fast ein Jahr lang bei den Hutterischen Brüdern in Amerika war und dort die alten Schriften und den Stand der heutigen Gemeinschaften erkundete. (Die Ergebnisse seiner Forschungen sind in diesem Aufsatz verwertet.) Damit wurde sein Bruderhof

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Post Neuhof, Kreis Fulda, Hessen-Nassau,in Deutschland, der mit 80 Einwohnern (zwölf Familien) in den Winter 1931/32 eintritt, als hutterische Gemeinde zur Vertretung ihrer Sendung in Deutschland beauftragt. Auf diesem seit 1920 zuerst in Sannerz in Gemeinschaft lebenden Bruderhof befinden keine Glieder alter mennonitischer oder Hutterischer Familien. Er setzt sich aus allen Ständen und Berufskreisen der deutschen Lande, des Baltenlandes, der Schweiz und Österreichs zusammen und betreibt Landwirtschaft, Gärtnerei, Kindererziehung mit eigener Schule, Handwerk und die Druckerei und den Verlag der Hutterischen Brüder, wofür er eine größere Sammlung alter und ältester Hutterischer Handschriften besitzt. (Siehe Artikel Hessen und den Artikel Eberhard Arnolds in „Religion in Geschichte und Gegenwart“).

Insgesamt umfassen also heute die in Gemeinschaft auf der ursprünglichen Glaubensgrundlage in den alten Ordnungen und in völliger Gemeinschaft lebenden Hutterischen Bruderhöfe über 3800 Einwohner auf 34, bald 36 Bruderhöfen. Auch die in Russland nicht mehr an der Gütergemeinschaft festhaltenden hutterischen Brüder in Huttertal und Johannesruh nördlich der Krim wanderten nach Amerika aus; sie ließen sich in Süd-Dakota, Nord-Dakota, Kalifornien und Saskatchewan nieder. Sie führten die Gütergemeinschaft auch in Amerika nicht mehr ein und bildeten bald einer Teil der Krimer Mennoniten-Brüdergemeinde (s.d.) und anderer Gemeinschaften. Diese Familien Hutterischer Nachkommenschaft umfassen 1931 beinahe 3000 Seelen. Von ihnen sind nur noch annähernd 1000 Seelen in zwei Versammlungen zusammengeschlossen, die als „Hutterische Mennoniten“ noch die alten Lehren und Schriftauslegungen lesen, und sich an der Hutterischen Geschichte aufrichten. Auf den in Gemeinschaft lebenden Bruderhöfen in den Vereinigten Staaten, in Manitoba, Alberta und in Deutschland werden die alten Schriften des 16. und 17. Jahr-

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hunderts in einer so lebendigen Wirkung gehalten, gelesen, besprochen und ausgelegt und die ältesten Lieder heute noch so lebendig gesungen, wie es wohl kaum in einer anderen Gemeinschaft der Fall ist. Auch die alten Ordnungen werden fast alle heute noch von den Brüdern in organischer Kraft gehalten. Sie leben heute und in der Neuen Welt in derselben Weise wie ihre Vorfahren in Mähren im 16. Jahrhundert. Selbst die Kleidertracht hat sich nur wenig geändert. Die Männer der Schmiede- und Darius-Gruppe tragen noch Haken und Ösen nach altem Brauch. Wie die Waffendienstverweigerung und Gütergemeinschaft, so ist auch die Gemeindezucht von der einfachen Anrede bis zum Ausschluss heute wie vor 400 Jahren in vollster Geltung. Die Liebe zum gemeinsamen Leben und die Hingabe an die gemeinsame Arbeit ist den Bruderhöfen bis heute bewahrt geblieben.

Die hutterischen Brüder treiben jetzt vorwiegend Landwirtschaft. Die Industrie war in Amerika bei ihrer Einwanderung so weit fortgeschritten, dass das Handwerk mit ihr nicht in Wettbewerb treten konnte. Die Werkstätten, die sie unterhalten, dienen fast nur für den eigenen Bedarf des Bruderhofes. Müßiggang wird unter ihnen nicht geduldet. Jedes arbeitsfähige Mitglied hat sich für die Gesamtheit zu betätigen. Die Arbeit ist planmäßig unter alle Insassen des Bruderhofes verteilt. Durch zweckmäßiges Hand in Hand gehen ist auch dafür gesorgt, dass Überarbeitung vermieden wird. An der Spitze jedes Bruderhofes stehen ein oder zwei Prediger sowie der Haushalter, die ihr Amt durch Wahl der stimmberechtigten männlichen Mitglieder erhalten und gewöhnlich lebenslänglich versehen. Ihnen stehen einige, oft etwa 5 ältere Mitglieder beratend zur Seite; die Leitung der Gemeinschaftsarbeit hat der Haushalter mit Hilfe des Arbeitsteilers (Weinzedel), mit Hilfe der Haushalterin oder Hausmutter inne. Er führt die Kasse und verwaltet die Vorräte. Ihm sind die Führer

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der einzelnen Abteilungen unterstellt und verantwortlich. Bei entscheidenden Fragen, wie Auflösung eines Bruderhofes oder Errichtung einer neuen Gemeinschaft kann die Ausführung nur auf Grund von Einstimmigkeit erfolgen.

Außer dem Haushalter hat innerhalb eines Bruderhofes niemand Geld. Die Bedürfnisse des Einzelnen werden aus der gemeinsamen Kasse bestritten. Niemand hat persönliches Eigentum. Wer der Gemeinschaft beitritt, hat ihr alles zu übereignen, was er besitzt; er kann es nicht zurückverlangen, wenn er wieder auszutreten wünscht. Die einzelnen Bruderhöfe sind wirtschaftlich voneinander unabhängig. Die Gütergemeinschaft beschränkt sich in gewissem Grade auf die Glieder desselben Bruderhofes. Ein anderer Bruderhof hat an seinem Besitz keinen Anteil. Steht ein Bruderhof mit einem anderen in Warenaustausch, so erfolgt die Begleichung oft durch Geld. Wenn ein Bruderhof, was beständig geschieht, dem anderen materielle Hilfe gewährt, geschieht sie als Schenkung. Ersparnisse dienen vorwiegend zur Erweiterung der bestehenden oder Errichtung eines neuen Bruderhofes. Eine ältere Gemeinschaft erhebt bei Ausrüstung eines neuen Bruderhofes, den größtenteils die Kinder seiner Mitglieder beziehen, keinen Anspruch auf Rückerstattung der Ausgaben. Der neue Bruderhof bildet mit der Elterngemeinschaft gewöhnlich eine besonders enge Verbindung, zuweilen eine Körperschaft. Wenn auch jeder Bruderhof in gewissem Grade selbständig ist, so besteht doch in religiöser Hinsicht engste und auch für die praktische Arbeit und Lebensgestaltung Zusammengehörigkeit. Die Leitung der Gesamtbruderschaft durch einen Ältesten, wie sie früher stets bestanden hat, wurde in Amerika noch nicht möglich. Zuweilen kommen die verantwortlichsten Prediger aller drei oder wenigsten zweier Familienverbände zu einer gemeinsamen Beratung zusammen, im allgemeinen aber nur diejenigen, die einem dieser Familienverbände, der Schmiede-, Darius- oder Lehrerleut angehören. Die

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verschiedenen Bruderhöfe senden in gewissen Zeitabschnitten ihre Abgeordneten zur Besprechung und Beratung von Gemeindeangelegenheiten und zur Erörterung religiöser Fragen zu Konferenzen, deren Beschlüsse für die Gesamtheit bindend sind. Von der Überzeugung ihrer Väter im 16. Jahrhundert sind die hutterischen Brüder nicht abgewichen. Sie bieten ein in der Weltgeschichte einzig dastehendes Beispiel, dass sich ein auf christlich-kommunistischer Grundlage aufgebautes familiäres Gemeinwesen durch vier Jahrhunderte erhalten hat. Es spricht aus der Überwindung der schwierigsten Lagen in den Verfolgungszeiten, aus der Hingabe von Leben und Eigentum um des Glaubens willen ein Heldentum, wie es nur wenigen Religionsgemeinschaften eigen ist.

Literatur: J. Beck, Geschichtsbücher der Wiedertäufer in Österreich-Ungarn, Wien 1883; Bertha W. Clark, Die Hutterischen Gemeinschaften, Bruderhof-Neuhof (Fulda) und Leipzig 1929; Christian Hege, Die Täufer in der Kurpfalz, Frankfurt a. M. 1908, J. Loserth, Der Kommunismus der Mährischen Wiedertäufer, Wien 190(3)?; R. Wolkan, Geschicht-Buch der hutterischen Brüder, Wien 1923; R. Wolkan, Die Hutterer, Wien 1906; R. Wolkan, Österreichische Wiedertäufer in Amerika in „Österr. Rundschau Bd. XIV Heft 3 (1913); Die gedruckten Bücher Elias Walters „Andreas Ehrenpreis“, Peter Riedemanns „Rechenschaft unserer Religion, Lehre und Glaubens“; „Das Klein-Geschichtbuch der Brüder, die man die Hutterischen nennt; Geschichtsbücher der Hutterischen Brüder, unter Mitwirkung von Johann Loserth, herausgegeben von den Hutterischen Brüdern in Amerika 1930, Eberhard Arnold-Verlag, Bruderhof-Neuhof (Fulda) und Leipzig. Für Amerika: Elias Walter, Stand Off Bruderhof, Macleod, Alberta, Kanada; Eberhard Arnold, „Die völlige Gemeinschaft der Brüder, die man die Hutterischen nennt“; „Die Lieder

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der Hutterischen Brüder, Gesangbuch darinnen viel und mancherlei schöne Betrachtungen, Lehren, Vermahnungen, Lobgesänge und Glaubensbekenntnisse, von vielen Liebhabern Gottes gedichteten und aus vielen Geschichten und Historien der heiligen Schrift zusammengetragen, allen frommen Liebhabern Gottes sehr nützlich zu singen und zu lesen. Gedenket an eure Vorgänger, die euch das Wort Gottes gesagt haben, deren Ausgang schauet an, und folget ihrem Glauben nach. Ebräer 13. Herausgegeben von den Hutterischen Brüdern in Amerika. Scottdale, Pennsylvanien, Mennonitisches Verlagshaus 1914; „Gesangbüchlein“, Lieder besonders zum auswendig lernen für die Jugend in der Schule geeignet. Meistens aus alten Handschriften gesammelt und herausgegeben von Elias Walter, 1919.