Eberhard Arnold

Die drei Bücher im Felde.

[Arnold, Eberhard and Emmy papers - P.M.S.]

EA 15/1

Die drei Bücher im Felde.

Dr. Arnold

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Die drei Bücher im Felde.

von Dr. Eberhard Arnold.

1915

Verlag

Evangelische Buchhandlung von P. Ott

Gotha

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Vorwort.

Die Stunde fordert das Zusammenwirken aller. Das vorliegende Heft will ein Beitrag sein, um das innere Verlangen unseres Volkes zu verstehen, und um Klarheit über den Weg zu gewinnen, auf dem es befriedigt werden kann.

Es ist der Wunsch des Verfassers, mit den Suchern unseres Volkes durch diese kleine Arbeit in eine Verbindung zu treten, die in der Gemeinsamkeit unseren Erlebens ihre Unlösbarheit gewinnt.

Dölau (Heide) bei Halle a. d. S., im Kriegsjahr 1915.

Der Verfasser.

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Die Zeitungen brachten eine kurze Kriegsnachricht, deren innere Bedeutung hunderte von Leitartikeln aufwiegt. In München sind die Tornister der ausziehenden Soldaten auf ihren literarischen Inhalt untersucht worden. Und drei Bücher sind es, die das Übergewicht gegen alle anderen behaupten: Goethes Faust Nietzches Zarathustra und das Neue Testament.

Unsere Feinde haben es immer wieder der Welt vorgesagt, die Glaubenskraft eines Luther, ja überhaupt das Volk der Dichter und Denker, das alles sei etwas ganz anderes als der moderne preußische Militarismus. Das alte, tief innerliche Deutschtum sei entartet und veräußerlicht, und deshalb müsse es bekämpft werden. Gewiß, auch wir Deutschen haben unter der Gefahr der modernen Entwicklung gelitten. Und es ist gut, daß dieser große Krieg uns wieder dazu bringen will, daß wir uns auf unsere Eigenart, auf

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unsere eigentliche Berufung besinnen, auf die Innerlichkeit des Glaubens, die Innerlichkeit unseres Empfindens und Denkens, die unsere Willensart und unsere Lebensweise vor der vieler anderer Völker ausgezeichnet hat.[footnoteRef:1] [1: Näheres in "Der Krieg ein Aufruf zur Innerlichkeit" von Dr. Eberhard Arnold, Gotha 1914, gebunden 1,80 M, karton. 1,20. Verlag Ott, Gotha.]

Aber die große Unwahrhaftigkeit unserer Feinde ist leicht zu erkennen. Denn die gewaltige moderne Entwicklung äußerer Arbeit ist niemals imstande gewesen, die innerlichen Kräfte des Deutschtums in einem ähnlichen Maße zu verschütten, wie wir es in England und Amerika beobachten müssen. Wir sehen es an diesen Ländern, daß eine gewisse Kraftenfaltung nach außen denkbar ist, während die innere Armut nicht verborgen bleiben kann.

Aber im Wesen des Lebens erkennen wir die Verkehrtheit einer Denkweise, die jede tiefe Innerlichkeit als den Gegensatz aller äußeren Betätigung empfinden will. Muß eine solche Ansicht doch das unüberwindliche Lebensgesetz verleugnen, daß jede im Inneren

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gesammelte Kraft sich auch nach außen gegen alle Hemmungen behaupten und entfalten muß.

Es war eine Notwendigkeit, daß sich unsere Innerlichkeit in Wehrhaftigkeit gewaffnet hat. Das Volk der Innerlichkeit, zur Nation der Arbeit geworden, zieht in den Krieg als das Volk Luthers, als das der Dichter und Denker, mit Zarathustra, dem Faust und dem Neuen Testament.

Muß es nicht ein einheitliches Bedürfnis sein, das den deutschen Soldaten zu diesen drei Büchern greifen läßt? Wir wissen, wie weit ihre drei Wege auseinander gehen, und wie entgegengesetzt ihre Wertungen und ihre Antworten sind. Aber muß es zwischen ihnen nicht wenigstens in der Fragestellung ein Gemeinsames geben? Können wir nicht in diesen Büchern ein dreifaches Echo auf einen und denselben Ruf der Sehnsucht vernehmen? Die Beantwortung dieser Frage bedeutet die Ergründung der Seele unseres Volkes. Und selbst der kleinste Beitrag zu ihrer Beleuchtung muß uns helfen, für die Liebe zu unserm Volk den rechten Weg und die richtige Anknüpfung zu finden.

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Faust ist kein Buch der Treue. Und Faust bietet keine wirkliche Lösung der Überfülle lebendig glühender Fragen, die er so gewaltig in uns entzündet. Und doch ist Faust ein deutsches Buch. Es ist nicht allein der titanenhafte Wissensdurst, nicht nur die individuellste Erotik in ihrem tragischen Gegensatz zu dem fremdländischen Don Juan, auch nicht der mythologische Hintergrund uralten deutschen Seelen und Dämonenglaubens, sondern es ist die tief innerliche Erfassung des Problems des Lebens, das dieses Buch zu einem wahraft deutschen macht.

In der Tiefe des Deutschtums liegt die innere Begründung für die Lebensaufgabe, die ein Faust sich stellen mußte: " Daß ich erkenne, was die Welt im Innersten zusammenhält." Goethes Faust ist der immer wieder neue Ausdruck deutschen Erkenntnisdurstes und deutscher Lebenssehnsucht: "Man sehnt sich nach des Lebens Bächen, ach, nach des Lebens Quelle hin."

Der Wissensdurst und der Wahrheitshunger des Deutschen ist zu innerlich und zu tief, um sich in Worten und Sätzen genügen zu lassen. Das ist in Goethe

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das Größte, daß für ihn Erkennen und Schaffen und Erleben in eins zusammenwuchs, so daß die Wahrheit für ihn die Seinsbedeutung hätte, das wirkliche Leben zu entfalten und zu fördern. " Grau, teurer Freund, ist alle Theorie. Und grün des Lebens goldner Baum."

Was uns im Faust so gefangen nimmt, das ist die Beteiligung des ganzen Menschen an den höchsten Fragen durch das innerlichste und persönlichste Erleben. Es ist, was Georg Simmel von Goethe gesagt hat: " Die lebendig bewegliche Individualität wird sich selbst gewahr als ein innerlich Grenzenloses und ein äußerlich Begrenztes."

Die Sehnsucht nach dem Glück des Lebens sucht nach einem Inhalt für eine Innerlichkeit, deren Tiefe unergründlich erscheint. Die Unergründlichkeit des Inneren ist es, die im Faust die Forderung der Ewigkeit stellen mußte.

Denn nur Unendliches vermag ein Unergründliches zu erfüllen.

Umso mehr muß es ein jeder empfinden, wie vergebens die Faustsche Unendlichkeit nach Klarem und

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Festem sucht, und wie aus diesem Grunde die innerliche Tiefe des Lebensdurstes ohne befriedigende Erfüllung bleiben muß.

Trotz ihres Wahrheitsgehalts erscheint die Lösung des Faust so sehr als dichterisch, daß Nietzsche den erhabenen Schlußworten das vernichtende Urteil anzufügen wagte:

" Alles Vergängliche

ist nur ein Gleichnis"

Dichter Erschleichnis!

So greift denn mancher, der seinen Goethe kennt, zum Zarathustra Friedrich Nietzsches.

Denn hier ist ein Buch, das den Faust übertreffen will.

Nietzsche schrieb es an Rhode: "Es war, nach Luther und Goethe, noch ein dritter Schritt zu tun." (Br. 11 574.) Und wie er das für den reichen Barockstil seiner Sprache gemeint hat, so will er es noch viel mehr für den Inhalt und das Wesen seines Buches zur Geltung bringen.

Der Zarathustra ist der gesteigerte Faust. Sein Lebensdurst und seine Innerlichkeit wird zur be-

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dingungslosen Bejahung der Wirklichkeit, auch ihrer Leiden, und selbst ihrer Schuld. Sein Individualismus weiß sich selbst zu überbieten in dem Gebet der ewigen Wiederkehr und in dem Schöpfungswillen des Übermenschen. Oder, um Nietzsche selbst in seinem "Ecce homo" reden zu lassen: "Zarathustra ist ein Tänzer." "In alle Abgründe trage ich noch meim singendes Jasagen." "Auch die tiefste Schwermut eines solchen Dionysos" wird noch Dithyrambus." "Dergleichen ist nie gedichtet, nie gefühlt, nie gelitten worden; so leidet ein Gott, ein Dionysos."

Hatte Faust ausgerufen: " Werd' ich zum Augenblicke sagen: "Verweile doch! Du bist so schön! Dann magst du mich in Fesseln schlagen, dann will ich gern zu Grunde gehn," so will ein Zarathustra von vornherein das Leben fester erfassen und bleibender behalten. Was er will, ist, "eine aus der Fülle, der Überfülle geborene Formel der Bejahung, ein Jasagen ohne Vorbehalt, zum Leiden selbst, zur Schuld selbst, zu allem Fragwürdigen und Fremden des Daseins selbst". (Ecce.)

Und wieder ist es die Ewigkeit, die allein

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dem Ungestillten, Unstillbaren gerecht werden kann, das in ihm ist. "In dein Auge schaute ich jüngst, oh Leben! Und ins Unergründliche schien ich mir da zu sinken." (Zarathustra, Tanzlied.)

Nietzsche will für die Unergründlichkeit des Lebens und unseres Inneren eine Ewigkeits Antwort schaffen, die klarer und bestimmter sein soll, als sie die Dichtungen Goethes geben konnten.

Wenn er aus tiefster Seele ausrufen muß: "Ich liebe dich, oh Ewigkeit" (Zarathustra: die sieben Siegel), so erfindet er den Übermenschen und erdenkt er die ewige Wiederkunft, um so an eine Ewigkeit glauben zu können, die ihren nie endenden Kreislauf im Diesseits hat und dennoch ein Ziel kennt, das auf ein höheres Leben führt, den Übermenschen.

Aber wir wissen, daß Nietzsche selbst im Laufe der Jahre seinen "Übermenschen" gewandelt hat, so daß er ihm zuletzt nicht mehr ist als die Bezeichnung eines Typus höchster Wohlgeratenheit, im Gegensatz zum "modernen" Menschen, zum "guten Menschen, zum Christen und anderen Nihilisten!" (Ecce.) Und

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wir wissen heute alle, daß die Idee der immer erneuten Wiederkunft aller Dinge kaum von einem einzigen Leser des Zarathustra geteilt wird, weil sie in sich selbst unmöglich und unhaltbar erscheint. Nietzsche selbst hat den Ewig Wiederkunfts Gedanken die Grundkonzeption des Zarathustra genannt. Aber er hat ihn nur in dem einen Sinne aufrecht erhalten, als "die höchste Formel der Bejahung, die überhaupt gedacht werden kann". (In Ecce Homo.)

War Goethes Ewigkeit eine Schöpfung des Dichters, so ist die Nietzsches eine Geburt seines religiösen Geistes, eine Forderung seines Glaubens, der nach etwas Festem sucht und doch nichts Sicheres zu finden weiß.

Wenn Goethes Lösung des Lebens Problems ein "Dichder Erschleichnis" gewesen sein soll, so ist Nietzsches Übermensch und Wiederkunft der verzweifelte Salto mortale eines Fhilosophen, dem "Leichtsinn und Schwermut jeden Grades besser gilt, als eine Annäherung an das Christentum in irgend einer Form" (Nietzsche in Menschliches" 109). Wer objektiv und ohne Vorurteil bleiben will, muß erkennen,

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daß diese Versuche, "das Abbild der Ewigkeit auf unser Leben zu drücken" (Nietzsches Nachlaß 1881) nichts anderes beweisen als den vergeblichen Widerstand gegen die innere Notwendigkeit, in der Person Jesu die wirkliche und bleibende Befriedigung aller Innerlichkeit und alles Lebenshungers erfüllt zu wissen.

Deshalb greifen die Tiefsten und die Wahrsten zu dem dritten Buch.

Faust war einst in der Reformationszeit das Gegenbild Luthers, wie der Aberglaube das des Glaubens ist. Und Nietzsches Zarathustra will das Gegenbild Christi sein: der Antichrist gegen den Christus des Neuen Testaments. Nietzsche meinte Luther und Goethe zu übertreffen. Aber der Gegentypus kann niemals seinem Urbild überlegen sein. So geht es denn in der Tat vielen, die, von Nietzsche herkommend, wieder Goethe und Luther lesen, wie es einer so treffend bekannt hat: "Es ist, wie wenn man aus einem Garten mit üppig duftenden, wild exotischen Riesenpflanzen hineintritt in die ruhige Größe und gesunde Luft des deutschen Waldes. So gewaltig wie

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Luther redet, wo die kurzen gepanzerten Worte auf einander prasseln wie Schwerteschlag und Schildgedröhne, so machtvoll männlich, majestätisch hat Nietzsche niemals zu reden verstanden."(Dr. Rittelmeyer, Friedrich Nietzsche. Ulm 1904.)

Luther hat dem deutschen Volk das Neue Testament geschenkt. Denn er hat es ihm in deutscher Sprache und in dem Geist dieser Sprache gegeben, wie es bisher keine andere Übersetzung vermocht hat. Und Luther hat das Neue Testament dem Leben gegeben: Denn war es lange Zeit ein Buch der Mönche und Gelehrten gewesen, so hat Luthers deutsche Innerlichkeit die gewaltige Lebensbejahung der Person Jesu und der Bibel überhaupt erfaßt und im praktischen Leben anzuwenden und auszuleben gewagt.

Nietzsche hat Jesus übertreffen wollen! Aber wie sternenweit ist der Antichrist hinter seinem Urbild zurückgeblieben! Das Leben und die Lebensbejahung der Wirklichkeit ist von Jesus in einer Tatsächlichkeit bewiesen und betätigt worden, wie von keinem jemals vor ihm oder nach ihm. Nietzsche mußte es selbst von diesem einzigen "Übermenschen" der Ge-

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schichte zugeben: "Jesus stellte ein wirkliches Leben, ein Leben in der Wahrheit jenem gewöhnlichen Leben gegenüber. (Wille zur Macht, 166, 167.[footnoteRef:2]) Aber er irrt sich, wenn er glaubt, daß der große Lebens Wirker mit der Bezeugung seines wahren echten Lebens eine Abneigung gegen das Reale, gegen das Diesseits verbunden hätte. [2: Näheres in "Urchristliches und Antichristliches im Werdegang Fr. Nietzsches", von Dr. Eberhard Arnold. 1 M. Eilenburg 1910.]

Es ist richtig, daß es durch alle die Jahrhunderte hindurch eine weit verbreitete Auffassung des Christentums gegeben hat, die gleichsam "ein Erkennungszeichen" war "für die unterirdischste Verschwörung gegen Gesundheit, Schönheit, Wohlgeratenheit, Tapferkeit, Geist, Güte der Seele, gegen das Leben selbst." (Nietzsche, Antichrist, 62.) Wir kennen jene lebensfeindliche Verehrung eines Gottes, die Nietzsche nicht als "göttlich", sondern als erbarmungswürdig, als absurd, als schädlich empfinden mußte, nicht nur als Irrtum, sondern als Verbrechen am Leben. (Nietzsche, Antichrist, 47.) Aber er selbst hat es doch ausgesprochen: "Man soll das allgemeine "Christen-

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tum" nicht mit jener einen Wurzel verwechseln! Die anderen sind bei weitem mächtiger gewesen." (T. IX. 158.)

Jesus selbst in dem Neuen Testament ist die eine reine Wurzel, von der wir alle späteren Vermischungen und Wucherungen abscheiden müssen. Ihm selbst war es nicht verborgen gewesen, ein wie mächtiges und schädliches Unkraut der Feind zwischen seine Aussaat bringen würde. Deshalb gilt es nirgends so wie in christlichen Dingen das Echte und Ursprüngliche von dem Gefälschten und Vermengten getrennt zu halten.

Das ist der Wert des dritten Buches. Das Neue Testament haben die Krieger ins Feld mitgenommen. In seiner ungetrübten Klarheit werden sie den wahren Lebensinhalt für die unergründliche Sehnsucht ihrer Innerlichkeit finden. Denn hier tritt ihnen der große Unverfälschte entgegen, der uns in seinem Voll Leben als Mensch das Erleben Gottes gebracht hat. Er ist der, in dem wir die Unendlichkeit des Lebens erfassen können, nach der unsre Unergründlichkeit so unersättlich gehungert und gedürstet hat. Das

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Unstillbare ist gestillt. Er selbst wird uns zur Lebenskraft und zum Lebensinhalt: "Wie ich lebe um das Vaters willen, also auch wird, wer mich isset, leben um meinetwillen!" (Joh. 6,57.)

Daß dieser ganze Mensch, der sich "den Menschen Sohn" genannt hat, als der Sohn Gottes in Gott selbst sein Leben hatte, das war das Geheimnis seines Seins. Hier tritt uns die Macht einer Individualität entgegen, die Kraft zum Wirken, Bereitschaft zu Mut und Tod, und Kraft zum Widerstand gegen alle und gegen alles bewiesen hat, weil sie in der Ewigkeit göttlichen Lebens ihre Wurzeln hatte.

Er mußte des Gesetzes Ende sein, weil er statt der bestehenden Moralsysteme und Vorschriften eine unendliche Lebenskraft des Handelns und Wollens gebracht hat, die allein sich gegen alles zu behaupten vermag. Seine Forderung der Wiedergeburt bedeutet, daß man erst in Gott ein Ganzer geworden sein muß, bevor man lieben und seine Kräfte entfalten kann.

So könnte Jesus auf das Innerste des Menschen den größten Wert legen und dennoch immer die

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klarste Abzielung auf die ganze, auch die leibliche Existenz im Auge behalten. Denn seine Lebensbejahung hat die ausgesprochenste Beziehung auf das Reale und Diesseitige. Seine Innerlichkeit zielt auf die äußerste Entfaltung aller Kräfte des ganzen Menschen. Nur wer die in uns gelegten Talente auszukaufen weiß, kann die Erde beglücken und seine Versprechungen für si h in Anspruch nehmen.

Die Kraft sprühenden Versicherungen Jesu haben dadurch ihre gewaltigste Bedeutung, daß sie alle ein Leben verheißen für immer, ein Leben, das durch alle Augenblicke hinüberreicht, ein Leben, das sich im Diesseits beweist, ein Leben, das auch Leid und Tod überwindet. "Ich bin gekommen," so ruft er aus, "daß sie das Leben im Überfluß haben." (Joh. 10, 11.)

Und weil Jesus das hatte, was er sagte, weil er lebte, was er erkannte, so sah er tiefer als alle, worin der Keim alles Lebensfeindlichen und aller Todesmacht zu suchen ist: in der Sünde als der Distanz zwischen Gott und Mensch. Denn der lebendige Gott ist Jesus und dem Neuen Testament so sehr der Gegensatz aller Lebensfeindlichkeit, daß er die

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Kraft genannt wird, die Lebenskraft, in welcher wir allein leben, uns bewegen und sein können. (Matth. 26, 64, Apost. 17, 28.)

Alles, was von ihm abscheidet, das ertötet das Leben in jedem, auch im physiologischen Sinne. Deshalb tragen alle die Eigenschaften und Züge, die das Neue Testament verdammt und ausschließt, den Todescharakter an sich. Was es verneint, das sind die das Leben verneinenden und vernichtenden Faktoren, während es das den Tod überwindende Leben auf jede Weise bejahen und erhöhen will. Nur was uns ans Leben will, haben wir auszureißen und von uns zu werfen. (Matth. 5, 29.)

Die wahre Lebensbejahung wendet sich von allem Schädlichen und Lähmenden, von aller Sünde und Schuld zu der Quelle des Lebens, zu Gott. Gott ist das Leben. Und Christus bringt Gott als das Leben in das Innere der Menschen und auf die Erde. Er ist die Befriedigung tiefster Innerlichkeit, die Stillung allen Lebenshungers. Er bringt die Herrschaft Gottes auf die Erde. Das Leben, das Jesus bringt, bedeutet,

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daß wir auf der Erde und für immer die Lebenskraft Gottes haben und den Willen des Höchsten tun.

So findet die Unergründlichkeit unseres Inneren in der Unendlichkeit Gottes und in seinem klaren Willen für die Erde und für die Ewigkeit den festen Inhalt, der es befriedigt und der es klärt. Was das Neue Testament bringt und bejaht, das ist das kraftvolle gesunde Leben in der Wirksamkeit an den Menschen und in der Herrschaft über die Erde.

Und wie für Goethe alles Erkennen ein Erleben sein wollte, so besteht in Wahrheit das vollkommene Leben, das Jesus gibt, in dem inneren Erkennen und Erfahren Gottes und Jesu als seines Sohnes, so daß hier Willensdurst und Lebenshunger zugleich ihre vollste Befriedigung finden. (Joh. 17, 3. 4, 14. 6, 35.) Das ist das Klare und Feste, das Jesus gibt, daß das Unendliche in der Herrschaft Gottes und in seinem Willen, in der Person Jesu und in ihrem Wirken seinen bestimmten und ewigen Inhalt hat.(Matth. 12, 28.) Deshalb kann nur er es sein, der die Erde beglückt und dem Menschen sein Ziel und seine Hoffnung zurückgibt.

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Die drei Bücher zeigen uns aufs Klarste den Weg, den wir den Männern unseres Volkes zu weisen haben. Nichts als das Neue Testament kann uns das geben, wonach wir uns sehnen. Nur der Christus der Schrift, gereinigt von den Mißverständnissen der Jahrhunderte kann uns beglücken, Jesus als der erlösende Mensch der großen Liebe und Überwindung, der schöpferische Geist, der Glockenschlag des Mittags und der großen Entscheidung, Jesus als unser Erretter, als unser Herr.