Eberhard Arnold

Seele und Geist

[Arnold, Eberhard and Emmy papers – P.M.S.]

EA14/1a

Auf der Warte

Sonntag, 23. August 1914

Seele und Geist

Überwältigend groß steht die Tatsache des Lebens vor uns. Die Seele bedeutet die Unterscheidung des Lebendigen von dem Toten. Das Leben in einem Körper ist seine Seele. In der Schrift geht die Einheit dieser beiden Begriffe so weit, dass an zahlreichen Stellen die verschiedenen Bibelübersetzungen das Wort Seele mit Leben wiedergeben müssen. So kann es uns nicht wundern, dass die Schrift auch für die Tiere eine Seele kennt. Wenn wir es nicht aus uns selbst wüssten, müsste es uns diese Tatsache zeigen, dass das Leben sich in sehr verschiedenen Graden und Abstufungen offenbart. Allein Gott hat das vollkommene Leben, während das seiner Geschöpfe je nach dem Verhältnis zu Ihm stärker oder schwächer, gebundener oder freier sein muss. Die Seele umfasst alle Äußerungen des Lebens, also auch diejenigen, welche der Erde und den Sinnen zugewandt sind. Es ist eine Unmöglichkeit, die Seele , wie sie in dem jetzigen Leib ist, von dessen Unvollkommenheit und Sündhaftigkeit frei machen zu wollen. Denn das Leben der Seele ist ebenso fest mit dem Organismus unseres Körpers vereinigt wie das Blut. „Die Seele, das Leben, ist im Blut.“ Wie ohne den Blutumlauf kein Körper Leben hat, so ist jeder Leib tot ohne die Seele. Sie ist die Kraft des leiblichen Lebens ebenso wie des Bewusstseins und aller Tätigkeiten des Geistes. Ob es sich um das Erhalten oder Einsetzen des Lebens, um seine Errettung oder Ermordung, um Lebensgefahr oder Lebensverlust handelt, immer wieder finden wir in der Schrift das Wort für „Seele“, wo wir „Leben“ erwarten.

Gott ist das Leben. Nur in Ihm leben, weben und sind wir. Auch das körperliche, natürliche Leben hat seinen Ursprung und Bestand allein in Gott. Aber die Seele des Menschen verdankt ihr eigentümliches Leben in ganz besonderer Weise einer unmittelbaren Tat Gottes. Der Odem des Allmächtigen hat uns das Leben gegeben. Von Gott haben wir den Hauch des Lebens. Er ist der Vater der Geister. Wie Er die Heerscharen der Himmel durch Seinen Odem geschaffen hat, so ist es auf der Erde nur der Mensch, der auf diese Weise von Ihm Geist empfangen hat. Es ist von großer Bedeutung, dass für diesen Schöpfungsakt das Wort Geist mit dem für Seele wechselt. Der Odem, den wir von Gott haben, ist Geist und ist Seele. Was die Seele des Menschen auszeichnet, ist sein Geist. Schon Aristoteles hat es bekannt. Das Eigentümliche der Menschenseele ist nie und nimmer ein bloßes Produkt der niederen Seelenvermögen. Mögen andere Lebewesen der Erde Empfindung und Gedächtnis und verworrene Vorstellungen in ihrer Lebenskraft haben; ihnen fehlt der Geist, den Gott den Menschen gegeben hat.

Dieser Geist kann seinen Ursprung nicht verleugnen. Es ist des Menschen unwürdig, wenn er seine Glückseligkeit in der Ernährung und in sinnlichen Empfindungen sucht. Er kann sie dort nicht finden, denn seine Seele ist auf Höheres gerichtet, weil sie einen höheren Ursprung hat. Ihre Aufgabe kann nur die sein, sich ihrer Heimat zuzuwenden. Sie kann nur dann befriedigt sein, wenn sie den Geist zur vollkommenen Tätigkeit und Herrschaft gelangen lässt. Denn der Geist begehrt nach dem Höchsten, der Gottheit, selbst wenn er weit von ihr entfernt ist. Wie er auf der einen Seite die Gefahr bildet, sich für das antigöttliche Ideal der Erhöhung des Menschen zu begeistern, wie er den Boden für die Einflüsse des höchsten widergöttlichen Geistes, des Satans, bietet, so ist er andererseits das erste im Menschen, das sich dem geoffenbarten Willen Gottes erschließt. Der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach. Der Geist ist das Wesen alles geistigen Lebens. Die Seele ist der handelnde Teil auch im Geistigen, aber nicht weniger im Sinnlichen und Körperlichen. Man hat die Seele mit einer Amphibie verglichen. Wie diese bald im sumpfigen Wasser, bald in der klaren Luft ihr Leben hat, so sei die Seele einmal mit dem Niederen, Sinnlichen verflochten und dann wieder ihrem Ursprung, dem Höchsten, zugewendet.

Plato hat deshalb die Seele das Mittlere zwischen Geist und Körper genannt. Göttlichen Ursprungs und zur Freiheit bestimmt, ist sie in der Wirklichkeit schwach, sinnlich und leidend. Der Grund dieses traurigen Zustands ist aber nicht (wie es Plato meint) ihre Verbindung mit dem Körper an sich, sondern ihre Trennung und Verirrung von Gott. Denn keine Seele ohne Gott ist gut. (Seneca) Aber Tatsache ist es, dass Leib und Seele so völlig gegenseitig durchdrungen sind, dass auch das geistige Leben den körperlichen Bedingungen unterworfen erscheint. Kein Menschengeist kann sich rühmen, durch sich selbst frei und unabhängig zu sein. Durch das Klima und die Jahreszeiten der Erde beeinflusst, an die Eigentümlichkeiten seiner Rasse und Nation gebunden, in Lebensart und Körperbildung von seiner Erziehung abhängig, nicht zum wenigsten seinem eignen Naturell und Temperament unterworfen, und vor allem unter der Macht der Sünde seufzend, ist er sich selbst der Beweis, dass nur Gott und Sein Geist die wahre Freiheit bringen können. Wehe denen, die ihrem eigenen Geist folgen! Sie werden erkennen müssen, dass der Weg bergab, niemals zur Quelle führen kann. Denn wenn auch der Menschengeist im Verhältnis zur Seele und zum Leib auf Höheres gerichtet ist, so bedarf er doch ebenso der göttlichen Bewahrung durch die Gnade wie diese. Das Wort Gottes durchdringt uns bis zur Scheidung von Seele und Geist, um uns die irdische Sinnlichkeit des seelischen Lebens ohne Schleier und Nebel erkennen zu lassen. Denn es gibt kein größeres Hindernis für die Aufnahme des Heiligen Geistes als das natürlich seelische Leben. Seelische Menschen, die das eigne Leben ihrer Seele in sich

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herrschen lassen, können den göttlichen Geist nicht besitzen. Es gibt keine traurigeren Kontrast zu der Weisheit aus Gott als jenen irdischen der menschlichen Seele, die sich von Unwahrhaftigkeit und Streitsucht nie ganz befreien kann.

Das natürliche Leben unserer Seele ist entfremdet von Gott. Man glaubt, Leben genug zu haben, als wenn man Gottes nicht bedürfe. Man vergisst, dass er der Herr es ist, der tötet und lebendig macht, dass Er der Gott der Geister alles Fleisches ist. Man hat das Gefühl dafür verloren, dass das Leben unserer Seele in Seiner Hand liegt, dass allein Sein Beschluss ihr Schicksal ausmacht. Man weiß, dass das Erlöschen der Sonne den augenblicklichen Tod alles Lebens, auch auf unserem Planeten, bedeuten würde. Man sieht ein, dass das alte Flussbett kein lebendiges Wasser mehr haben kann, sobald der Strom einen anderen Weg geleitet ist. Jedem ist klar, dass ohne Verbindung mit den Quellen das beste Wasser zu einer elenden Sache werden muss. Aber man will sein Gewissen ertöten, wenn es uns sagt, dass jede Sünde an Jehova unsere Seele verletzen muss, dass die Sünde der Seele ihren Tod bedeutet, dass sie das Verderben der Menschen ist. Die Lüste und ihr Betrug streiten wider die Seele, weil sie die lebensfeindliche Macht bilden, die sich von Gott losgelöst hat. Da die Seele nicht in der Reinheit Gottes lebt, sondern die Fäulnis des Unreinen anrührt und sich von ihr durchseuchen lässt, so kann auch der Geist des Menschen nicht rein sein. Auch er ist durch die Sünde befleckt und so gänzlich unfähig, die Seele zu erlösen. Der Schade ist unersetzlich. Alle Güter der Welt sind unnütz, wenn das Leben der Seele leidet. Mag es sich mit dem Flitter des Reichtums, mit der Würde der Gelehrsamkeit umkleiden, „ein solches Leben heißt leiden, ist, rückwärts gelesen, nur Nebel gewesen.“ Ein Wind, ein Schatten ist das Leben, solange die Sünde es von seinem Element abtrennt, in dem es allein genesen und erstarken kann. Schuld und Frevel sind die schauerlichen Scharfrichter, die ununterbrochen Leben um Leben umbringen. Denn die Seele, die sündigt, muss sterben. Der Tod ist der Sünde Sold.

Es ist eine der erstaunlichsten Tatsachen, dass der Tod das Leben besiegen soll. Kein Kind kann den Tod begreifen. Die Unnatur des Sterbens liegt der Einfalt seiner Lebensbejahung zu fern. Nicht nur das lebensfrohe heidnische Altertum hat an die Unsterblichkeit der Seele geglaubt, sondern auch Goethe hat zu Eckermann die Überzeugung seines Lebens bekannt: „Ich möchte mit Lorenzo von Medici sagen, dass alle diejenigen auch für dieses Leben tot sind, die kein anderes hoffen.“ Es ist das Wesen wahren Lebens, sich als unbesiegbare Kraft zu bezeugen. Die Hoffnung ist der Charakter alles Lebendigen. Der dem Leibe bestimmte Tod ist nur dadurch zu erklären, dass die Sünde in den lebendigen Zusammenhang der Schöpfung einen verhängnisvollen Bruch gebracht hat. Aber es ist unmöglich, das Leben zu töten, das Gott selbst dem Menschen aus seinem Wesen gegeben hat. Wohl stirbt der Leib, wenn ihn die Seele verlässt. Der ohne sie zurückgelassene Körper muss zerfallen. Denn der Tod kann sein Wesen als das Auseinander der Trennung und Auflösung, wie er es durch die Loslösung von Gott von Anfang bewiesen hat, nie verleugnen. Der Tod kann niemals Vernichtung sein. Die Schrift spricht immer wieder von den Seelen der Gestorbenen. Die Seele hat die Kraft des zukünftigen Lebens. Der Geist will zu Gott zurückkehren, woher er seinen Ursprung hat. Die Geister der vollendeten Gerechten ruhen in dem lebendigen Gott. Wer an Jesus glaubt, wird leben, wenn er auch stürbe. Und es kommt der Tag, an dem er aufwachen und auferstehen wird zu einem vollkommenen Leben in einem unsterblichen Leibe. Wo jetzt die Seele im Blut das Leben bedeutet, da wird der Geist einen geistlichen Leib anstatt des seelischen beherrschen. Glückselig die, die in solchem Leib allzeit bei dem Herrn sein und Ihm in Seiner Herrschaft dienen dürfen! Aber welchem entsetzlichen Schicksal gehen diejenigen entgegen, deren Leib und Seele verderben wird im Abgrund! Auch dieser zweite Tod kann keine Vernichtung sein! Auch er muss sein Wesen beweisen als Abtrennung, Loslösung und Verstoßung. Es gibt kein furchtbareres Schicksal für eine lebendige Seele, als für ewig von dem Leben, das in Gott ist, hinausgestoßen zu sein, draußen in der ewigen Pein, wo der Wurm nicht stirbt und das Feuer nicht auslöscht.

Es ist ein unerträglicher Zustand für die Seele, von der Quelle ihres Seins abgetrennt zu sein. Sie verfällt und verschmachtet. Sie hungert und dürstet. Schon die Sehnsucht und Hoffnung nach Gott lässt sie aufleben, selbst wenn sie Ihn noch nicht kennt, noch nie die selige Erfahrung Seiner Nähe geschmeckt hat. Das ist die Ahnung unserer modernen Dichter, welche Rainer Maria Rilke in so ergreifende Töne ausklingen lässt:

Nennt ihr das Seele, was so zage zirpt

In euch? Was wie der Klang der Narrenschatten

Um Beifall bettelt und um Würde wirbt

Und, endlich arm, ein armes Leben stirbt

Im Weihrauchabend gotischer Kapellen –

Nennt ihr das Seele?

Schau ich die blaue Nacht, vom Mai verschneit,

In der die Welten weite Wege reisen,

Mir ist’s: Ich trage ein Stück Ewigkeit

In meiner Brust. Das rüttelt und das schreit

Und will hinauf und will mit ihnen kreisen.

Und das ist Seele.

Beides ist Seele. Das Stück Ewigkeit hat auch der erniedrigste Geist. Und die Sehnsucht hinauf ist auch in diesem Gedicht nicht über das Rütteln und Schreien hinausgekommen. Es fehlt die Erfüllung. Es ist der Durst nach der Quelle, der Hunger nach Leben, den die Ahnung beseelt. Das Prinzip des Lebens kann nicht in unserem Wesen sein. Es ist in Gott.

Bei Gott ist die Quelle des Lebens. Es gilt Gott zu suchen, um zu leben. Er ist der Gott des Lebens. Wer ihn findet, findet das Leben. In Christus ist es erschienen. Dieser ist der wahrhaftige Gott und das ewige Leben. Das ist das ewige Leben, dass sie Dich erkennen, und den Du gesandt hast, Jesus Christus! Er ist das Brot des Lebens, nach dem uns hungert. Er hat das Wasser des Lebens, wonach uns dürstet. In Ihm ist die Erlösung des Lebens. Er gibt Gnade zum ewigen Leben. Sein Leben ist Licht. Seine Worte sind Geist und Leben. Er ist gekommen, dass wir das Leben haben. Denn der Mensch lebt nicht vom Brot allein. Niemand lebt von vielen Gütern. Das wahre Leben ist so viel mehr, wie die Sonne mehr ist als eine Kerze. Wer zum Leben gelangen will, muss das Unverständige verlassen.

Das Leben und das Glück, der Tod und das Unglück sind uns vorgelegt. Die Furcht des Herrn ist die Quelle des Lebens. Wenn wir den Geist aus Gott empfangen, so haben wir die Gabe des ewigen Lebens. Der Gerechte wird seines Glaubens leben. Ob wir leben oder sterben, wir sind des Herrn, wir gehören Ihm, der unser Leben ist. Wer das äußere Leben der Seele sucht, wer sich in den nach außen gerichteten Äußerungen des Lebens verliert, steht in der Gefahr, des eigentlichen Wertes seiner Seele verlustig zu gehen. Nur wer bereit ist, sein eigenes Leben einzusetzen, kann sein wahres Leben in Gott und Christus finden und behalten. – Jesus hat uns die volle Offenbarung über den Wert der Seele gebracht. Nur unter Seinem Einfluss werden wir frei von dem Wahn, als wenn das Leben in Essen und Trinken, Kleidung und Wohnung, Genuss und Abwechselung, Ehre und Ansehen bestände.

Der Leib ist mehr als die Kleidung. Die Seele, das Leben ist mehr als die Speise. Es gilt, dass wir aufhören und uns nie wieder dahin verirren, in den äußeren Verhältnissen unserer Lebensweise, unseres Verkehrs und unseres Einkommens eigentliche Lebensgüter zu sehen. Das wahre Leben der Gemeinschaft mit Gott umfasst auch diese Außenforts der Festung unseres Seins. Und wenn unsere Seele recht befestigt ist, so wird der in ihr herrschende Geist unfehlbar auch diese äußersten Ausläufer des Daseins nach einem Sinn gestalten.

Dr. E. Arnold

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Auf der Warte, 30. August 1914

Seele und Geist (Schluss)

Aber was wäre ein Weltreich, dessen innere Verhältnisse die verworrensten und schwächlichsten wären, wenn es die noch vorhandene Macht nach außen würfe, um an Ausdehnung und Reichtum zu gewinnen? Trotz aller Eroberung steht seinem absterbenden Leben ein sicheres Ende bevor. „Was hülfe es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewönne und nehme doch Schaden an seiner Seele?“ Nichts ist nötiger als die innere Erneuerung des Lebens, dass wir in wirklicher Unabhängigkeit von allen fremden Einflüssen den Keim unseren inneren Bestimmung zu dem starken, festen Baum auswachsen lassen, der die Seele das werden lässt, was sie sein soll. Die Ruhe und Kraft und

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Freiheit dieses Wachstums des Echten und Wahren haben wir nicht in uns selbst. Nur der kann sie uns geben, der uns das Leben und volles Genüge, die Ruhe für unsere Seele bringt. Nur wenn Er der Hirte und Vorsteher unserer Seele geworden ist, kann sie die unendliche Kraft und Stärkung finden, die sie zu einem neuen, ernsten und freien Leben braucht, zu einem Leben, in dem sie aus der verachtungswürdigen Drehkrankheit um sich selbst erlöst ist zu einem Dasein für Gott und Seine Herrschaft. So widerspruchsvoll das manchen erscheinen mag, zu dieser lebendigen Wirkung können wir nicht anders kommen, als wenn wir unser bisheriges selbstisches Wesen aufgeben und hassen bis in den Tod. War es doch nichts anderes als ein Vergeuden und Verzetteln der Kräfte auf Kosten der Seele selbst und ihrer höchsten Bestimmung.

Es gibt eine tiefsinnige Legende von einem gewaltigen tapferen Streiter, der nichts zu suchen schien als den Kampf um den Ruhm. Nachdem er so lange Zeit seine Kräfte vergeudet hatte, war er auf dem Kreuzzug mit Gottfried von Bouillon der erste, der die Mauern Jerusalems erstieg und der erste, der seine Kerze an dem Altar des Grabes Christi entzünden durfte. Diese Feuerflamme verwandelte sein Leben. Er ließ das Fürstentum, das ihm winkte, und er nahm die Kerze, ritt und wanderte den weiten, weiten Weg in seine Heimat, um diese Flamme, ohne dass sie verlöschte, zu den Seinen zu bringen. Vielen galt er als Wahnsinniger, wie er auf allen Wegen die brennende Kerze in seinen Händen hielt und sein Auge nie von ihr abwandte. Durch tiefste Einsamkeit, von Räubern überfallen, in Not und Ungewitter, in Hunger und Entbehrung, unter dem Spott der Menge tat er nichts anderes, als dass er die Flamme schützte. Nie konnte er mehr einen anderen Gedanken haben, als alles leicht verletzliche zu behüten. Sein Leben wurde ein Licht in lebendiger Wirkung für viele. Haben wir unser inneres Leben an der Flamme des Altars des Gekreuzigten entzündet, so wirkt es sich aus mit allen den Kräften der Seele und des Geistes, von denen wir vorher nichts wissen konnten. Wollen wir zu der Bestimmung unseres Seins gelangen, so kann die Ausreifung unserer Seele nicht anders geschehen als von innen nach außen. Nur wer in seinem innersten Sein das Licht brennend hält, welches das Leben der Welt bedeutet, kann zu einem Licht auf dem Leuchter, zu einer Stadt auf dem Berge werden. Nur wer seine Seele zu behüten weiß, wie es jener Pilger mit seiner Kerze tat, wird den Reichtum erleben dürfen, den Gott in ihr auswirken will. Haben wir Gott als das Prinzip und Element des Lebens erkannt, so werden sich alle inneren Kräfte der Seele beleben, um sich auf Ihm zu konzentrieren und in Ihm sich zu voller Tätigkeit entfalten. Die Seele umfasst das ganze Leben, also auch die äußeren, körperlichen Betätigungen desselben. Aber um es ganz unter die Lebenskraft Gottes zu stellen, muss vor allem und in erster Linie seine inwendige Seite völlig unter Seinen Einfluss gebracht werden. Die Kraft des unendlichen Lebens senkt in die innersten Tiefen der Seele ihre Wurzeln, bevor sie sich in starker Wirkung nach außen betätigen kann. Das Bekenntnis: „Du gibst meiner Seele große Kraft“, kann nur dann in Wahrheit ausgesprochen werden, wenn Seine Kraft im Inneren des Menschen ihre Herrschaft hat.

Der Sprachgebrauch denkt vielfach nur an dies Innerste des Menschen, wenn er von seinem Seelenleben spricht. Aber wenn wir im Auge behalten, dass die Seele das ganze Leben umfasst, werden wir verstehen, warum die Mystiker aller Zeiten von dem Innersten, dem Tiefsten und dem Grunde der Seele gesprochen haben. Die Schrift fordert die Gläubigen auf, sich zu erneuern im Geist ihres Gemüts, weil ihr Leben verborgen ist mit Christus in Gott.

Das Innere der Seele ist wie ein bewässerter Garten, in den kein Lärm der Außenwelt dringt. Die lebendige Mauer seiner tiefgewurzelten Bäume schützt es vor den Blicken der Feinde. In dieser Stille und Abgeschlossenheit allein vermag das Leben die Sammlung und Kraft zu gewinnen, die der Kampf und das Wirken draußen erfordert.

Dr. E. Arnold