Published Manuscript

Warum wir in Gemeinschaft leben (Why We Live in Community)

EA 25/07. Published in Die Wegwarte, nos. 10–11 (October–November, 1925): 94–101.

Additional Information
Author Eberhard Arnold
Date October 01, 1925
Document Id 20125987_37_S
Available Transcriptions English German

Why We Live in Community

[Arnold, Eberhard and Emmy papers – P. M. S.]

[Draft Translation by Bruderhof Historical Archive]

EA 25/07

Why We Live in Community

That we live in community, work in community, and that we must establish this common life as determinative for everything that we do and think ­– this is an unavoidable necessity for us. No intention, effort, or exertion at all has been the basis for this path. Rather, a certainty has come over us which derives from the ultimate source of all necessities [Notwendigkeiten], from that single source which is able to turn all adversity [Not] around. It accepts adversity just as it is and proves itself to be a power greater than adversity. We confess this source of strength in God.

God is the source that gives life to our common life, the source through which this common life is built up and constantly led anew to the tragic struggle of life and the final victory. In this kind of common life, no idyll of human comfort or cushy contentment can be sought. Here no satisfaction of romantic desire can be found at all, let alone the satisfaction of a personal, egoistic longing for happiness. This way of the unconditional will of love as God’s will for community, which leads us into the heart of the reality of working life and its existential struggle, as well as all the difficulties of human character, is rather a path of deadly danger and the harshest suffering. But it is precisely this that is our deepest joy, being able to clearly see this tragedy of life, this tremendous tension between death and life, this situation between heaven and hell, and yet believing in love’s power to overcome, in the victory of truth, through faith in God.

This faith is not a theory or dogma, not a system of thought or a verbal framework. It is not a cultus or an organization like a church or sect. Rather, this faith consists in receiving God himself. It consists in being overcome by God and, as such, in the strength to walk the path, in the real possibility of trusting time and again where, from a human perspective, the structure of trust is destroyed. This faith gives us the ability to see what is essential, what possesses the life that cannot be lost. Our eyes cannot see this, nor can we grasp it with our hands, despite it being everywhere and present always. This faith makes it possible to see people differently than the way they present themselves. Through it, we no longer need to view others according to their social habits or human weaknesses. This faith cannot be deceived by the mask of politeness and convention; it cannot be duped by the respectability of business, or bourgeois morality, piety, or state order. It sees through all these lies, these masks over mammonistic, filthy, and murderous human society. Nor can it be any more deceived in the other direction, as if the very real malignancy and unreliability emerging from the human character constituted humanity’s true and ultimate nature. This faith takes seriously the fact that human beings, according to their current nature, are incapable of community. The mood swings of various dispositions, the covetous urges of body and soul in the pursuit of happiness, the powerful currents of the spirit in sensitivity and ambition, personal strivings for influence over others – human prerogatives of all kinds are an obstacle to the real formation of community, an obstacle that, humanly speaking, is insurmountable. But faith does not succumb to the deception that the realities of covetous urges and character weaknesses are decisive. On the contrary, they mean nothing in light of the might of God and his all-conquering love. The community-forming energy of his Spirit surmounts everything. Here it becomes quite clear that the development of real community, the concrete establishment of common life among human beings, is impossible if faith in the ultimate powers is lacking. There have been many human efforts to trust time and again, despite the great difficulties in doing so, in the good [p. 94] that actually exists in people. But such efforts must shatter against the reality of evil. Only faith in the ultimate mystery of good, in God, is able to form community.

A clear position in regard to the public questions of the life of nations, the life of the state, the life of society and the life of the economy follows this. We cannot just simply join with political associations in their fight for peace among the nations, the abolition of private property, and the community of all goods in so far as this fight corresponds to the nature of these great associations. These political pursuits, which concern responsibility to the great public, are non-communal in character, and the kind of fight undertaken by these associations cannot lead to the community of all people and the public good of all. For all their good will, they lack the strength and ability to build an organic, living community and not a disordered society. They cannot overcome the covetous will and its possessive instinct, as the history of these movements shows. With them we are drawn and thrust toward all people in need, those who lack housing and food and whose mental development is stunted by slave labor. We stand with them on the side of the dispossessed, the disenfranchised, the oppressed, and yet we are and remain far from that class struggle which employs loveless means against opposing groups and seeks to harm them, wishing to take the lives of those who have taken the lives of the proletariat. For our part, we reject the defensive war of the proletariat, just as we reject the defensive war of the nation, even though we advocate for the freedom of the nation, just as we advocate for the freedom of the working classes, and even though we know that our fatherland and the proletariat of the whole world is enslaved and should not be enslaved. In the purely spiritual fight, we stand together with all those who advocate for freedom and unity, humanity’s peace, and social justice.

It is precisely this state of affairs that makes it necessary for us to live in community. All revolutions, including those of the last ten years, every establishment of associations of an idealistic or Lebensreform1 kind have proved that they long for community while at the same time showing that they are incapable of community. They thus propel us toward the insight, allowing us to continually consider it afresh, that faith in the good, the will to community, lying hidden as a secret in these revolutions, can only be living on account of one thing, namely that which the clear example of the deed and word of truth brings to light, both – deed and word – as one in God. We have only one weapon against the depravity that exists today. This weapon of the Spirit is the constructive work in the community of love. We know no sentimental love, no love without work. Neither do we know any devotion in practical work that does not prove and express the soulful feeling coming from the Spirit2 among those who work. The love of work, the work of love, is a matter of the Spirit.

This love of the Spirit in practical devotion receives a crucial witness in Jewish prophetism and early Christianity. We profess Christ, the historical Jesus, the son of Mary, executed under the city authority of Pontius Pilate. We profess the whole and certain message represented by his apostles, the common life of the first Christians. Therefore, we stand as brothers to the brotherhoods that lived together in Spirit-moved, enthusiastic communities, emerging in the early Christianity of the first century; in the second century’s ecclesiastical crisis surrounding the prophetic movement commonly referred to as Montanism; in monasticism, originating in the following century; then further in the revolutionary movements of justice and love surrounding Arnold of Brescia; in the Waldensian movements; in the original itinerant communities of Francis of Assisi; in the Bohemian and Moravian Brethren; in the Brethren of the Common Life; in the Beguines and Beghards; particularly in the morally pure, original Anabaptists of the fifteenth and sixteenth centuries, in their brotherly communism and their refusal of military service, in their rural and urban work on their Bruderhofs; emerging in a different way among the Quakers [p. 95]; again in the seventeenth and eighteenth centuries among the Labadists; in Zinzendorf’s [Moravian] Brethren church community; and in other Christian communities of various names.We profess Jesus and early Christianity because there people are devoted to the outer person as much as to inner need, because there body and earth were never disregarded, yet soul and spirit were taken care of. When asked about the future status of justice and righteousness, Jesus referred to his actions in response: sick bodies are healed; people in the grave are made alive; demonic powers are driven from tormented bodies; the message of joy is brought to the poorest people [Matt. 11:5]. This message means that the invisible kingdom is near as a matter of the future, and that it is already being realized in the present, that God becomes flesh, and that finally and at last the earth is being won for God.

It is about the whole. The love of God knows no limit and does not give way before any barrier. For this reason, just as Jesus does not stop at theology, morality, or the state, neither does he stop at property. He looked into the heart of the rich young man, whom he liked, and said, “You lack one thing; go, sell what you own, and give the money to the poor; then come, follow me” [Mark 10:21]. As such, it was natural for Jesus’s wandering band of followers to be without personal property, a commitment carried out through a communal treasury [lit.: communism of the treasury]. And it was no coincidence that the one who was entrusted with the heaviest responsibility [i.e. Judas] – in the closest connection with the spirit of money that belongs to today’s humanity – broke from his responsibility.

Yet the betrayal and execution could not mean a final defeat. The enthusiastic experience of the Spirit that the risen one gave to his church community provided them the strength to carry forward the communal life of the wandering band of followers on a larger scale. The first church community grew to a few thousand people living in community who needed to be with each other because love was burning through them. In all questions regarding life together, the arrangements that emerged had to correspond to a perfect unity of life. The first Christians did not have any personal possessions. They held absolutely everything in common. Whoever had property at their disposal was filled with the urge to pass it on. Nobody owned anything that did not belong entirely to the community. But what the church community possessed was nonetheless there for all people. Since this generous love is never exclusive, it was the open door and the open heart that constituted the essential trait of this circle of people gripped [by it]. Therefore, at their strongest, they had access to all people. They won the love and confidence of their fellow human beings – they who nonetheless had to draw the hatred of death, who drew primeval enmity on themselves through their fight for life. Their influence had to be so strong because with their whole heart and whole soul they were for everyone. Only in this way could the many be one heart and one soul.

Private property, individual wealth, all privilege of any kind cannot be overcome other than by this power of the unifying Spirit. The obstacles that stand in the way of becoming a brother can only be removed through spiritually building up the brotherhood. This is about that which is the most agile and the most intimate. The Spirit is a blowing Spirit [John 3:8]. It is never a rigid structure like iron or stone. It cannot be expressed how much more sensitive and tender it is than the mind’s brittle edifices of thought, or the hard, cold social framework organized according to the state, an association, or the law. It is finer and more tender than all the feelings of the soul, than all the forces of the human heart, on which one so often tries unsuccessfully to build lasting things. For this very reason it is stronger and more irresistable than all these things, and it can never be overpowered by any force, no matter how tremendous.

What has the longest duration on earth is closest to the realm of death, the realm of so-called inorganic rocks. The finer the organs of life are, the more vulnerable they are. As long as the force of life that belongs to the organic is lord over that which otherwise impedes it, life is victorious. Where the Spirit strongly and purely overcomes all other powers, as it happened in Jesus himself, such a life can be maintained as a spiritual life to the end. Admittedly, at the end of life, which is seen as an end, the life must be killed, as Jesus was killed at [p. 96] the end. And yet, in his demise, his life asserts itself as love – love without violence, love without rights or the desire to possess. As such, Jesus now lives all the more strongly as the risen one and as Spirit, as inner voice and inner eye.

The early church, too, illuminated humanity’s path only as a once-off, brief flash. But when it was scattered and murdered in its many representatives, its spirit and its life testimony nonetheless remained alive forever. In history, similar formations of the same living Spirit have occurred again and again as a gift from God. The witnesses were killed – the fathers died; but new children are always born to the Spirit.

Wanting to bring about or form something similar through artificial means or striving can only result in ugly, lifeless caricatures. There can be only one attitude toward that which is alive: Becoming open for the Spirit, that it can work the same life in the open and empty as it did in the first Christians. This Spirit is the joy in that which is alive, the joy in God as in the only realy life, and through it the joy in people, to all people, who have life from God. This Spirit impels an urge [in us] for the people, to all people, that it becomes a joy to live for each other and to work for each other. It is the loving and creative Spirit of highly tense accomplishment.

Community of life can only exist in this all-embracing Spirit, in its deepened spirituality, its amplified intensity of the capacity to live, its keenest arousal of tremendous tensions, its devotion to the most formidable experience, which one can never feel equal to by oneself. In truth, the Spirit is only equal to itself. The enlivening of the forces which it brings about takes place through the most intense heating of the innermost core, of the spirit of the community, to the point of white heat. In this core, in the spirit itself, it must blaze and burn to the point of sacrificing its own life, so that warmth and light radiate to the outermost circles.

Martyrdom by fire is the essence of community life: the daily sacrifice of all powers and all rights, all otherwise so self-evidently justified demands that a person tends to make on life. In the symbol of the fire, the individual logs burn, so that through the shared community of the flame, the embers are always kindled anew, the light is always sent anew into the land.

The entirety of life, with all its forms in nature, becomes a parable of what matters in the community of the kingdom. As the air surrounds us, as we are immersed in the blowing wind in the open air, so we need to be immersed in the blowing Spirit [John 3:8], which rules over and renews everything. As the water washes and cleanses us daily, so we witness in the elevated symbol of immersion the cleansing from all that is deadly: the one-time burial in water as a break with all that exists, as an oath of mortal enmity against our wicked life within us and around us. And just as the one-time event of being lifted out of the water proclaims the resurrection with elevated imagery and unforgettable precision, so when working in nature, the garden, and the field, we experience always and everywhere the withering of fall and winter and the blossoming and fruit-bearing of spring and summer.

And just as we must turn the most trivial of human needs, the daily meal, into a sacred feast of community that we revere, so there is a final heightening and gathering of this communal expression in the symbol of table fellowship: the meal of wine and bread, the testimony that Christ is taken up into ourselves, the testimony of the calamity of his death and his return, the testimony of his church community as the unity of life.

And just as each day of joint creation in the working community is a parable for sowing life and the work of harvest, for the origin of humanity and its time of ultimate decision [p. 97], the ensouled corporality of each individual human being is a parable for the dwelling of the Spirit in its creation. The human body is to be preserved as an untouchably pure vessel for the coming of God.

A unique culmination of the symbol of the body consecrated to the Spirit is the unity of marriage between two, the fidelity between a man and a woman, the family as a key parable for that supreme unity of the one Spirit with the one humanity, for the unity of the one Christ with the one church community. In the sacred symbol of marriage, the self-conquest of chastity, the hardened asceticism of sexual life becomes the liberating joy of the life of creation. As such, we are not hostile to life; but we know that bodily life and its urges must not be determinative, that as a living instrument of the Spirit it can also be consecrated so as to remain permanently untouched for the coming kingdom [cf. Matt. 19:12].

Just as in the body it is only through the sacrifice of cells that are continually renewed that the community of the body is maintained, so also, in the organism of the church community coming into being, life in community can only be established through valiant, heroic sacrifice. The community of education as a community of goods and a community of work is therefore an association of voluntary surrender, an association of sacrifice, that struggles for the church community. Here, justice and righteousness do not consist in making and satisfying legitimate demands for people’s rights; rather, they consist in the reverse, namely, that all people are provided the opportunity to give and surrender themselves in the extreme for God’s incarnation and the mighty breaking in of the kingdom. It is not in harsh demands on others but rather in the glad sacrifice of what belongs to oneself that justice and righteousness live. Ultimate reality becomes activity here, becomes voluntariness as delight in work, as joy in people, as devotion to the whole. The Spirit becomes the cheerfulness and bravery of sacrifice.

Voluntary alliances of working people, who do not want to know anything self-willed or separated anymore, nothing private, thus become signposts pointing to that final, ultimate unity of all people, which consists in the love of God, in the power of his coming kingdom. The will that lives out the kingdom of peace for all people, the greedless Spirit of brotherly work comes from God. Work as Spirit and Spirt as work is the basic character of the future peace that comes to us in Christ. Work as joy in activity for the whole and joy in the living presence of all fellow workers is the only way that people can live in community. Such a joy is only possible where people live in consecrated connection to eternity, even when doing the most mundane work, where people also know that everything bodily and earthly is consecreated to God’s future.

We love the body because it is a space consecrated to the Spirit. We love the soil because the call of God’s Spirit created the land and because God himself calls the earth out of the uncultivated state of nature into the culture of human community work. We love physical labour, and we love mental [geistig] activity; we love the richness of all creative art, and we love exploring all the intellectual [geistig] connections of humanity in its entirety, exploring its history and its peaceful destiny; we love the work of the muscles and hands, and we love the handicraft in which the mind [Geist] leads the fist because we see in the mutual interpenetration of hand and mind and of mind and hand the mystery of life and of living in community. In this, we recognize and do the will of God because God as Spirit [Geist], as creative Spirit, has formed nature; God as Spirit, as redeeming Spirit, has entrusted his sons and daughters with the task and inheritance of the earth in order for their garden to become his garden.

The parable of the body is therefore just as incidental [zufällig] as the news that God will win the earth, that it will become peace and joy and justice and righteousness. Humanity will be an organism, just as every single animate body consists of autonomous, individual cells. This organism already lives today in the hidden church community. The confession [p. 98] of the invisible reality and unity of the church community is a confession of freedom in the Spirit and, at the same time, of church discipline by the Spirit. The more particular and autonomous the path that a commissioned group must take, the deeper its consciousness of unity and of belonging to the “una sancta”3 must be, the more urgently it requires the whole church’s mutuality of service, and discipline and education through the ecumenical unanimity of the approaches to faith and life that belong to the church as a whole. The individual associations, homes, the individual households, homesteads or settlements are, insofar as they are living ones, autonomous cells within the great organism, just as the individual families and people within these are themselves autonomous cells. Their autonomy consists in the fact that each one lives in its own particular way for the whole. The life of the individual cells builds up the community of cells to which the cells belong.

The secret consists in the freedom of self-determination in the form of surrender to the whole, with the people therefore free to exercise their will for the good. The only freedom in which the shared life can exist is opposed to paternalism and domination through human self-will, as well as to unrestraint and licentiousness. If a community of people who have been stirred believes in the Spirit, the freedom of individuals lives in the free decision of community will, which the Spirit effects. Freedom, as the will of the good, becomes unity and unanimity from within, as the will of people liberated in this way is for the kingdom, the unity of God, and the whole of humanity. They are created for the most tense power. Such a person stands as a will that fights in a deadly world, needing to contend against all the destructive forces of lying and impurity, all the enslaving forces of capitalism and military weaponry. This will is the will that fights against the spirit of murder, all hostility, and also the quarrelsome, incitative poison of the tongue, against the injustice and unrighteousness of people among themselves, therefore against the essence and hate of death, and against all non-community in the great public life as well as in the smallest personal existence. The call of freedom is the call to a campaign that gives no respite, a war that allows no rest. People called in this way are constantly on the go. The plight of the oppressed and disadvantaged, solidarity with the proletariat, the fight against that which is wicked within oneself and everywhere in the world around requires the strongest willpower possible among human beings, the development of all the powers that can be given to human beings.

This fight against everything wicked, against everything that poisons or destroys community, is waged more strongly in one’s own community life than against the outside world, and it is by far the strongest and hardest within each individual. It is in life together that every kind of softness, every tenderness belonging to weakness is overcome by the ardent hardness of love. The Spirit of community assumes a battle stance within each individual, and all of the people involved fight from the position of their better, called, new persons against the old humanity within themselves.

It is clear that the fight of freedom for the purity and genuineness of love is being waged on all battlefields with the most diverse means, that community work finds the most diverse ways among people. There is an error that is apparently obvious for some evaluators, namely, that the life that consists in no personal possessions and in the community of goods is the only way to become a member of the fighting community, a human being, and a Christian. This error is precluded by the knowledge that the fighting community is called into an unheard-of richness that is found in every kind of task and different talents. But there is certainty for every stretch of the road on which a person is called, and it is only with immediate certainty of the task that there is faithfulness, unswerving clarity, even in the details, until the end. Only those who keep at it can carry the flag. Those who cannot persevere cannot be trusted with anything. As such, there can be no great task among people without a particular task having been marked out. That a greater or more comprehensive calling can lift up [heben] the earlier, weaker calling [Beruf]4 into itself, and only in this way dissolve [aufheben] it, is clear. But it adds up to nothing apart from God, [p. 99] when apostles, prophets, martyrs, teachers, elders, and deacons confess God and their commission, God and their service, God and the blessings of life that have been especially entrusted to them. What remains decisive is that the particular always only leads to Christ and really serves the whole, the church community, and the coming kingdom. Wherever an area of work attempts to be the particular thing itself, it goes astray. But those who serve the whole from their particular position and in a characteristically emphatic way – they can indeed say: I belong to God and life in community, or to God and another particular mission. But having a clear understanding of the insignificance and finiteness of this service to the whole is a prerequisite for this human service being a service to God.

As such, the finite mission – as here life in community is – cannot be confused with Christ’s church community itself. Life in community is a community of discipline, a community of education, a preparation of people in Christ’s discipleship. The mystery of the church community is more than this and different; it penetrates into the community of discipline as the life of God, as often as that indescribably demanding openness and readiness, into which God alone wants to act and speak, is given in that tragic tension. In such moments, the community of education can be commissioned out of the hidden church and determined for a specific mission to speak and act on behalf of the church community – though without confusing itself with God’s church. As such, in this kind of church community, people are frequently confronted with how they are called, what they are called to, and the decision of whether they will follow the call. There will always only be some who are called to the particular path of our life’s work; but, in reality, a small, battle-tested flock, always sacrificing itself anew, will hold on to this life task until the end, their common path indicated by God. They will be ready to sacrifice life itself for the life held in common. Just as people tear themselves away from the parental home and professional career for marriage, just as people dare to live for their spouse and child, so also is breaking oneself off from everything else and giving up one’s life prescribed for responding to the call to this path. The public testimony of voluntary community of work and community of goods, the testimony of peace and love, finds its meaning only in the commitment of one’s entire life.

It is now over five years since a small group of the Offener Abend [Open Evening] in Berlin decided to venture into a community of trust to live and work together in the sense of this confession. It was in this way that our small community of shared life came into being. We were made up of a few people from a wide variety of backgrounds and professions [Berufe] who wanted to put ourselves as a whole [Ganzes] at the service of the whole [Gesamtheit]. Despite disappointments and difficulties, despite the turnover of people, we soon consistently comprised 25–30 adults and children. Whatever the income of the individual, whether many or few possessions, everything is given unconditionally to the common life by each member of the party in charge. But even the house community as a closed group does not see itself as the owner of our enterprises and inventories. Rather, we agree with the community leadership in Bilthoven, Holland, and our friend Kees Boeke, that the community circle manage its things, goods, and assets for the community of all, therefore keeping the door open to all and demanding undiluted unanimity in one Spirit concerning all decisions. Out of the various talents and professions [Berufe] of the individual people, the following branches of work belonging to the house community have arisen and been implemented:

1. Book publishing and the manufacture of typefaces, book distribution, lecture work and writing (for this, we ask you to read the enclosed brochure in detail);

2. The children’s community and school (our educational commitments are to appear in one of the upcoming issues of Die Wegwarte);

3. Agriculture with gardening (a detailed look at our understanding of settlement will also follow later);

4. Work with youth and hospitality (we will also need to speak more often about the Youth Movement and its consequences). [p. 100]

Our Sannerz letters, which we have printed and exchange with our trusted circle of friends, recount the individual works that make up our daily work. With our outlook, the development of our work cannot begin from a purely economic point of view. We cannot simply look for the most capable people for each area of work; capability is pursued in all areas, but, ahead of all other questions, each person – whether that person is a committed co-worker, helper, or guest – should here be frequently confronted with the decision as to whether or not he or she will grow into the coming community that is determined by Christ, and the decision of which particular service of the church community he or she is called into.

As such, our work is always a new venture. It is not we who, as human beings, are the driving forces for this: we have been driven and are being urged onward. The danger of becoming worn out and useless, a danger which is always present, is overcome by the faith that underlies mutual help, as is expressed in Zinzendorf’s confession:

We would like to venture – in our days –

To refuse the rest – which forgets doing!

We want to ask for work – where there is any –

Not to despond of the charge – cheerfully toiling –

And carry our stones – to the scaffoling.5

—House community “Sonnherz,” in Sannerz


Notes

1. The Lebensreform movement arose as a reaction against various social changes following industrialization. Adherents advocated a return to nature.

2. German does not distinguish between lowercase (human) spirit and uppercase (divine) Spirit. There is thus some fluidity here that cannot be replicated in English. Decisions for capitalization in English are ultimately made by the translators. Geist is also used to refer to the human mind and geistig can be translated not only as “spiritual” but as “mental” or “intellectual” too, as can be seen later in this translation.

3. From the Nicene Creed: “We believe in the one holy (una sancta) catholic and apostolic Church.” The standalone phrase una sancta is in the nominative, though, whereas in the text of the creed itself it is in the accusative (unam sanctam).

4. Beruf can be translated with the secular “profession” and the religious “calling.” Both translations have been used throughout this text, depending on the context, but in most cases there is some overlap between the secular and religious senses in German that cannot be transferred into English. The verb berufen is always translated as “to call” in this text.

5. This is not a formal “confession” (Bekenntnis) of Zinzendorf’s, though Arnold uses the German term. As can be seen, it is a poem, which was put to music in 1910. The above translation is a literal one. An English version used by the Bruderhof runs:

Come now in joy preparing

For life's wayfaring,

Of rest and ease uncaring,

Whatever befall.

In work we would be sharing,

Wherever it call;

Never in our task despairing,

Love's utmost daring;

Our stones in gladness bearing

To build for all.

Warum wir in Gemeinschaft leben

[Arnold, Eberhard and Emmy papers - P.M.S.]

EA 25/07

Wegwarte Nr. 10, 11 1925

Warum wir in Gemeinschaft leben

Daß wir in Gemeinschaft leben, in Gemeinschaft arbeiten, und daß wir dieses gemeinsame Leben als bestimmend für alles, was wir tun und denken, durchsetzen müssen, ist uns unausweichliche Notwendigkeit. Keinerlei Absicht, Bemühung oder Anstrengung ist für diesen Weg maßgebend gewesen. Uns ist vielmehr eine Gewißheit überkommen, die aus der letzten Quelle aller Notwendigkeiten stammt, aus jener einzigen Quelle, die alle Not zu wenden vermag. Sie nimmt die Not, so wie sie ist und erweist sich ihr gegenüber als Kraft, die größer ist als die Not. Diese Kraftquelle bekennen wir in Gott.

Von Gott als der Lebensquelle aus wird unser gemeinsames Leben aufgebaut und stets von neuem zu tragischem Lebenskampf und endlichem Sieg geführt. In einem so gegebenen gemeinsamen Leben kann kein Idyll menschlicher Gemütlichkeit oder angenehmer Behaglichkeit gesucht werden. Hier ist keinerlei Befriedigung romantischen Verlangens oder gar persönlich egoistischer Beglückungs-Sehnsucht zu finden. Dieser Weg des unbedingten Liebeswillens als des Gemeinschaftswillens Gottes, der uns mitten in die Realität des Arbeitslebens und seines Existenzkampfes und aller menschlichen Charakterschwierigkeiten hineinführt, ist vielmehr ein Weg tödlicher Gefahr und härtesten Leides. Aber gerade das ist unsere tiefste Freude, daß wir diese Tragik des Lebens, diese unerhörte Spannung zwischen Tod und Leben, diese Lage zwischen Himmel und Hölle klar sehen und dennoch an die überwältigende Kraft des Lichtes, an die Überwindermacht der Liebe, an den Sieg der Wahrheit glauben, indem wir an Gott glauben.

Dieser Glaube ist keine Theorie und kein Dogma, kein Gedankensystem und kein Wortgefüge; er ist keine Kultusform, er ist keine Organisation wie eine Kirche oder eine Sekte, sondern dieser Glaube ist das Aufnehmen Gottes selbst, ist das Überwältigtwerden durch Gott und ist so die Kraft, den Weg zu gehen, die wirkliche Möglichkeit, immer wieder zu vertrauen, wo menschlich betrachtet der Vertrauensaufbau zerstört ist. Dieser Glaube schenkt den Blick für das Wesentliche und unverlierbar Lebendige, das man mit Augen nicht sehen, mit Händen nicht greifen kann, obgleich es überall und immer da ist. Dieser Glaube gibt die Möglichkeit, die Menschen anders zu sehen, als sie sich geben. Er löst von der Betrachtung der Menschen nach gesellschaftlichen Gewohnheiten und nach menschlichen Schwächen. Er kann nicht durch die Maske der Höflichkeit und der Konvention getäuscht werden, nicht durch geschäftliche Solidität oder durch bürgerliche Moral oder Frömmigkeit oder durch staatliche Ordnung hinters Licht geführt werden. Alle diese Masken der mammonistischen, unsauberen und mörderischen menschlichen Gesellschaft durchschaut er als Lüge. Aber er kann ebensowenig nach der anderen Richtung hin getäuscht werden, als wenn die wirklich und tatsächlich hervortretende Bösartigkeit und Unzuverlässigkeit der menschlichen Charaktere das Eigentliche und Endgültige wäre. Er nimmt die Tatsache ernst, daß die Menschen, wie jetzt ihre Natur beschaffen ist, gemeinschaftsunfähig sind. Die Stimmungsschwankungen des Gemütes, die begehrlichen Triebe des körperlichen und seelischen Glücksstrebens, die geistigen Machtströme der Empfindlichkeit und des Ehrgeizes, die persönlichen Strebungen nach Einfluß auf Menschen, die menschlichen Vorrechte aller Art stellen wirklicher Gemeindebildung ein menschlich unüberwindliches Hindernis entgegen. Der Glaube erliegt nicht der Täuschung, als wenn diese tatsächlichen Gelegenheiten der begehrlichen Triebe und der charakterlichen Schwächen das Entscheidende wären. Sie bedeuten vielmehr der Macht Gottes und seiner alles überwindenden Liebe gegenüber nichts. Die gemeinschaftsbildende Energie seines Geistes überwindet alles. Hier wird ganz deutlich, daß das Werden wirklicher Gemeinschaft, der tatsächliche Aufbau gemeinsamen Lebens unter den Menschen ausgeschlossen ist, wenn der Glaube an die letzten Kräfte fehlt. Alle menschlichen Anstrengungen, trotz aller Widerwärtigkeiten immer wieder auf das tatsächlich vorhandene Gute [S. 94] in den Menschen zu vertrauen, müssen an der Realität des Bösen zerbrechen. Nur der Glaube an das letzte Geheimnis des Guten, an Gott, vermag Gemeinschaft zu bilden.

Hieraus ergibt sich eine deutlich gewiesene Stellung zu den öffentlichen Fragen des Völkerlebens, des Staatslebens, des Gesellschaftslebens und des Wirtschaftslebens. Wir können nicht ohne weiteres mit den politischen Verbänden, die mit uns für den Völkerfrieden, für die Beseitigung des Privateigentums und für die Gemeinschaft aller Güter eintreten, ihren Kampf führen, so wie er der Wesensart dieser großen Verbände entspricht. Diese politischen Bestrebungen, die sich auf die Verantwortung der großen Öffentlichkeit gegenüber beziehen, sind in ihrer Kampfart ungemeinschaftliche Bemühungen und können nicht zur Gemeinschaft aller Menschen und zum öffentlichen Wohl aller führen. Ihnen fehlt bei allem guten Willen die Kraft und die Möglichkeit, statt einer zerrütteten Gesellschaft eine organische lebendige Gemeinschaft aufzubauen. Sie können den Besitztrieb des begehrlichen Willens nicht überwinden, wie die Geschichte aller dieser Bewegungen zeigt. Wir fühlen uns mit ihnen hingezogen und hingedrängt zu allen notleidenden Menschen, zu denen, denen es an Wohnung und Nahrung fehlt und deren geistige Entwicklung durch Sklavenarbeit verkümmert ist. Wir stehen mit ihnen auf der Seite der Besitzlosen, der Entrechteten, der Erniedrigten, und doch sind und bleiben wir fern von jenem Klassenkampf, der mit lieblosen Mitteln die entgegengesetzten Gruppen zu schädigen sucht, der denen ans Leben gehen will, die dem Proletariat ans Leben gegangen sind. Wir lehnen für uns den Verteidigungskrieg des Proletariats ebenso ab wie den Verteidigungskrieg der Nation, obgleich wir für die Freiheit der Nation ebenso eintreten wie für die Freiheit der arbeitenden Klassen, und obgleich wir wissen, daß unser Vaterland und das Proletariat der ganzen Welt versklavt ist und nicht versklavt sein soll. In rein geistigem Kampf stehen wir mit allen denen zusammen, die für Freiheit und Einheit, Menschheitsfrieden und soziale Gerechtigkeit eintreten.

Gerade dieser Sachlage gegenüber ergibt es sich, daß wir in Gemeinschaft leben müssen. Alle Revolutionen, auch die der letzten zehn Jahre, alle Vereinsbildungen idealistischer und lebensreformerischer1 Art haben zugleich ihre Gemeinschaftssehnsucht und ihre Gemeinschaftsunfähigkeit bewiesen. Sie treiben uns so immer von neuem zu der Einsicht, daß der Glaube an das Gute, der Wille zur Gemeinschaft, der als Geheimnis in diesen Revolutionen verborgen liegt, nur durch eins lebendig sein kann, durch das, was das klare Beispiel der Tat und das Wort der Wahrheit ans Licht bringt, beides  Tat und Wort  als eins in Gott. Wir haben nur ein Kampfmittel der Verdorbenheit der heutigen Zustände gegenüber. Diese Waffe des Geistes ist die aufbauende Arbeit in der Gemeinschaft der Liebe. Wir kennen keine sentimentale Liebe, keine Liebe ohne die Arbeit. Wir kennen ebensowenig eine Hingebung in praktischer Arbeit, die nicht jeden Tag die aus dem Geist kommende seelische Fühlung unter den Arbeitenden beweist und zum Ausdruck bringt. Die Liebe der Arbeit, die Arbeit der Liebe, ist Sache des Geistes.

Diese Geistesliebe der praktischen Hingabe ist im jüdischen Prophetentum und im Urchristentum entscheidend bezeugt. Wir bekennen uns zu Christus, dem historischen Jesus, dem Sohn der Maria, der unter der Stadthalterschaft des Pontius Pilatus hingerichtet wurde, zu der gesamten bestimmten Nachricht, die seine Apostel vertreten haben, zu dem gemeinsamen Leben der ersten Christen. Deshalb stehen wir als Brüder zu den Bruderschaften der Geistbewegten enthusiastischen Lebensgemeinschaften, wie sie im ersten Jahrhundert im Urchristentum, im zweiten Jahrhundert in der allgemeinen christlichen Gemeindekrisis des prophetischen sogenannten Montanismus, in den nächsten Jahrhunderten im ursprünglichen Mönchtum, dann weiter in den Revolutionsbewegungen der Gerechtigkeit und der Liebe um Arnold von Brescia, in den Waldenserbewegungen, in dem ursprünglichen Gemeinschaftswandertum des Franz von Assisi, in den böhmischen und mährischen Brüdern, in den Brüdern des gemeinsamen Lebens, in den Beghinen und Begharden, besonders in den sittenreinen Urtäufern des 15. und 16. Jahrhunderts, in ihrem Bruderkommunismus und in ihrer Waffendienstverweigerung, in ihrer bäuerlichen und bürgerlichen Arbeit auf ihren Bruderhöfen, wie sie in anderer Art bei den Quäkern, wie [S. 95] sie auch im 17. und 18. Jahrhundert bei Labadisten, in der Brüdergemeine Zinzendorfs und anderen Christengemeinschaften verschiedenster Benennungen auftreten.

Wir bekennen uns zu Jesus und dem Urchristentum, weil man sich dort dem äußeren Menschen wie der inneren Not gewidmet hat, weil man dort niemals Leib und Erde mißachtet hat und sich doch um Seele und Geist gekümmert hat. Auf die Frage nach dem Zukunftszustand der Gerechtigkeit verwies Jesus als Antwort auf sein Tun: kranke Körper wurden geheilt; Menschen aus dem Grab wurden lebendig gemacht; teuflische Mächte wurden aus gequälten Leibern vertrieben; den ärmsten Menschen wurde die Nachricht der Freude gebracht. Diese Nachricht bedeutet, daß das unsichtbare Reich als Sache der Zukunft nahe ist, und daß es jetzt schon verwirklicht wird, daß Gott Mensch wird, daß Gott Fleisch wird, und daß schließlich und endlich die Erde ganz für Gott gewonnen wird.

Es geht ums Ganze. Die Liebe Gottes kennt keine Grenze und weicht vor keiner Schranke. Deshalb macht Jesus wie vor Theologie, Moral und Staat auch nicht vor dem Eigentum halt. Jenem reichen Jungen, den er gern hatte, sah er ins Herz: "Es fehlt dir nur das eine: verkaufe alles, was du hast, gib es den Armen und komm! Geh mit mir!" So war es selbstverständlich für Jesus, daß in seiner Wanderschar die persönliche Besitzlosigkeit als Kommunismus der Kasse durchgeführt wurde. Und es war nicht zufällig, daß der, dem die schwerste Verantwortung  in der engsten Verbindung mit dem Geldgeist der heutigen Menschheit  anvertraut wurde, an seiner Verantwortung zerbrach.

Aber der Verrat und die Hinrichtung konnte keine endgültige Niederlage bedeuten. Das enthusiastische Geisteserlebnis, das der Auferstandene seiner Gemeinde geschenkt hat, gab die Kraft, das Gemeinschaftsleben der Wanderschar in größere Maßstäbe zu übertragen. Die erste Gemeinde wurde Lebensgemeinschaft einiger tausend Menschen, die beieinander sein mußten, weil die Liebe sie durchglühte. In allen Fragen des Zusammenlebens mußten sich Gestaltungsformen ergeben, wie sie einer vollendeten Lebenseinheit entsprechen. Die ersten Christen besaßen nichts persönlich. Sie hatten schlechthin alles gemeinsam. Wer über Besitztümer verfügte, war von dem Drang erfüllt, sie weiter zu geben. Keiner verfügte über etwas, was nicht ungekürzt der Gemeinschaft gehörte. Was aber die Gemeinde besaß, war dennoch für alle Menschen da. Da diese schenkende Liebe niemals exklusiv ist, war auch die offene Tür und das offene Herz der wesentliche Charakterzug dieses Kreises ergriffener Menschen. Deshalb hatten sie in ihrer stärksten Zeit Zugang zu allen Menschen. Sie gewannen die Liebe und das Vertrauen ihrer Mitmenschen, sie, die doch durch ihren Lebenskampf Todeshaß und Urfeindschaft auf sich ziehen mußten. Ihr Einfluß musste so stark sein, weil sie ganz Herz und ganz Seele für alle waren. Nur so konnten die vielen ein Herz und eine Seele sein.

Privat-Besitz, Einzel-Vermögen, alles Vorrecht irgend welcher Art ist nicht anders zu überwinden als durch diese Kraft des verbindenden Geistes. Die Hemmnisse, die dem Bruderwerden im Wege stehen, können nur durch den Geistesaufbau der Bruderschaft beseitigt werden. Hier geht es um Beweglichstes und Innigstes. Geist ist wehender Geist. Er ist niemals starres Gerüst wie Eisen oder Stein. Er ist unsagbar empfindender und zarter als die spröden Gedankengebäude des Verstandes oder das harte kalte Gefüge eines staatlich oder vereinsmäßig, rechtsmäßig, organisierten Gesellschaftsaufbaus. Er ist feiner und zarter als alle Empfindungen der Seele, als alle die Kräfte des menschlichen Herzens, auf die man so oft vergeblich Dauerndes aufbauen will. Eben deshalb ist er stärker und unwiderstehlicher als alles dies, durch keine noch so unerhörte Gewalt jemals zu überwältigen.

Was auf der Erde die längste Dauer hat, steht dem Reiche des Todes am nächsten, dem Reich der sogenannt anorganischen Gesteine. Je feiner die Organe des Lebens sind, umso gefährdeter sind sie. Solange die Lebenskraft des Organischen über die Hemmnisse Herr ist, siegt das Leben. Wo der Geist stark und rein alle anderen Mächte überwindet, wie es in Jesus selbst geschah, kann ein solches Leben als Geistesleben bis zu Ende behauptet werden. Freilich muß es an seinem Ende, was man als Ende sieht, umgebracht werden, wie Jesus am [S. 96] Ende umgebracht wurde. Aber noch im Untergang behauptet sich sein Leben als Liebe, als Liebe ohne Gewalt, als Liebe ohne Recht und ohne Besitzwillen. So lebt Jesus nun umso stärker als Auferstandener und als Geist, als innere Stimme und als inneres Auge.

Auch die Urgemeinde hat nur wie ein einmaliges kurzes Aufleuchten den Weg der Menschheit erhellt. Aber als sie auseinander getrieben und in vielen Vertretern ermordet war, blieb doch ihr Geist und ihr Lebenszeugnis für immer lebendig. In der Geschichte ist es als ein Geschenk von Gott immer wieder zu ähnlichen Gebilden desselben lebendigen Geistes gekommen. Die Zeugen wurden umgebracht  die Väter starben; aber dem Geist werden immer neue Kinder geboren.

Ähnliches künstlich oder mit Anstrengung selbst herbeibringen oder gestalten zu wollen, kann nur zu häßlicher lebloser Karikatur führen. Dem Lebendigen gegenüber kann es nur eine Haltung geben: Das Offen-werden für den Geist, daß er im Offenen, Leeren dasselbe Leben wirken kann wie in den ersten Christen. Dieser Geist ist die Freude an dem Lebendigen, die Freude an Gott als an dem alleinigen wirklichen Leben, und durch ihn die Freude an den Menschen, zu allen Menschen, die von Gott das Leben haben. Dieser Geist treibt als Drang zu den Menschen, an allen Menschen, daß es Freude wird, füreinander zu leben und füreinander zu arbeiten. Er ist liebender und schöpferischer Geist höchst gespannter Leistung.

Gemeinschaft des Lebens kann nur in diesem alles umfassenden Geist bestehen, in seiner vertieften Geistigkeit, in seiner verstärkten Intensität der Lebensfähigkeit, in seiner stärksten Erregung unerhörter Spannungen, in seiner Hingabe an das gewaltigste Erleben, dem man sich niemals von sich aus gewachsen fühlen kann. In Wahrheit ist sich der Geist nur selbst gewachsen. Die Belebung der Kräfte, die er bewirkt, geschieht durch die höchste Erhitzung des innersten Kerns, des Geistes der Gemeinschaft, bis zur Weißglut. In diesem Kern, im Geist selbst, muß es lodern und brennen bis zur Opferung des eigenen Lebens, daß so Wärme und Licht bis in die äußersten Umkreise strahlen muß.

Feuer-Martyrium ist das Wesen des Gemeinschaftslebens: Die tägliche Opferung aller Kräfte und aller Rechte, aller sonst so selbstverständlich berechtigten Forderungen, die man an das Leben zu stellen pflegt. Im Symbol des Feuers verbrennen die einzelnen Holzscheite, daß durch die Gemeinsamkeit der Flamme die Glut immer neu entfacht, das Licht immer neu ins Land gesandt wird.

Das gesamte Leben in allen Lebensgestaltungen der Natur wird zum Gleichnis dessen, worauf es in der Gemeinschaft des Reiches ankommt. Wie die Luft uns umgibt, wie wir im Freien in den wehenden Wind eingetaucht sind, so brauchen wir das Untergetauchtsein in den wehenden Geist, der alles durchwaltet und erneuert. Wie das Wasser uns täglich abwäscht und reinigt, so bezeugen wir in dem gesteigerten Symbol des Tauchbades die Reinigung von allem Tödlichen: das einmalige Begräbnis im Wasser als Bruch mit allem Bestehenden, als Schwur der Todfeindschaft gegen unser schlechtes Leben in uns und um uns her. Und wie das einmalige Herausheben aus dem Wasser in gesteigerter Bildhaftigkeit und unvergeßlicher Bestimmtheit die Auferstehung verkündet, so erleben wir immer und überall in der Natur- in der Garten- und Feldarbeit das Verwelken des Herbstes und Winters und das Aufblühen und Fruchttragen des Frühlings und Sommers.

Und wie wir das trivialste der menschlichen Bedürfnisse, das tägliche Essen, zu einem geweihten Fest der Gemeinschaft gestalten müssen, vor dem wir Ehrfurcht haben, so gibt es eine letzte Steigerung und Sammlung dieses Gemeinschaftsausdruckes in dem Symbol der Tischgemeinschaft: das Mahl des Weines und Brotes, das Zeugnis der Aufnahme des Christus in uns, das Zeugnis seiner Todeskatastrophe und seiner Wiederkunft, das Zeugnis seiner Gemeinde als der Einheit des Lebens.

Und wie jeder Tag des gemeinsamen Schaffens in der Arbeitsgemeinschaft Gleichnis der Aussaat des Lebens und der Erntearbeit, des Ursprungs und der letzten Entscheidungszeit [S. 97] der Menschheit ist, die beseelte Körperlichkeit jedes einzelnen Menschen ein Gleichnis für die Wohnung des Geistes in seiner Schöpfung. Der Leib des Menschen soll als unberührbar reines Gefäß für das Kommen Gottes bewahrt werden.

Eine einzigartige Zuspitzung des Symbols des dem Geist geweihten Körpers ist die Einheit der Ehe zwischen Zweien, die Treue zwischen einem Mann und einer Frau, die Familie als entscheidendes Gleichnis für jene höchste Einheit des einen Geistes mit der einen Menschheit, für die Einheit des einen Christus mit der einen Gemeinde. Die Selbstüberwindung der Keuschheit, die abgehärtete Askese des Geschlechtslebens wird in dem Weihesymbol der Ehe zur befreienden Freude an dem Leben der Schöpfung. So sind wir dem Leben nicht feind; aber wir wissen, daß das körperliche Leben und sein Trieb nicht ausschlaggebend sein darf, daß es als lebendiges Werkzeug des Geistes auch für ein dauerndes Unberührtbleiben dem kommenden Reich geweiht sein kann.

Wie im Leib nur durch die Opferung immer erneuter Zellen die Gemeinschaft des Leibes aufrecht erhalten wird, so kann auch in dem Organismus der werdenden Gemeinde nur durch das heroische, durch das heldische Opfer Lebensgemeinschaft erstehen. Ein Bund der freiwilligen Hingabe, ein Bund des Opfers also ist die Erziehungsgemeinschaft als Gütergemeinschaft und Arbeitsgemeinschaft die um die Gemeinde kämpft. Gerechtigkeit besteht hier nicht darin, daß berechtigte Forderungen der Menschenrechte gestellt und befriedigt werden sollen; Gerechtigkeit besteht hier vielmehr in dem Umgekehrten, daß jedem Gelegenheit gegeben ist, sich für die Menschwerdung Gottes, für das gewaltige Hereinbrechen des Reiches dem Äußersten auszusetzen und hinzugeben. Nicht in harter Forderung an andere, sondern in froher Opferung des Eigenen lebt Gerechtigkeit. Letzte Wirklichkeit wird hier Wirksamkeit, wird Freiwilligkeit als Lust an der Arbeit, als Freude an den Menschen, als Hingabe ans Ganze. Der Geist wird Heiterkeit und Tapferkeit des Opfers.

Freiwillige Bündnisse arbeitender Menschen also, die nichts Eigenwilliges oder Vereinzeltes, nichts Privates mehr kennen wollen, werden so zu Wegweisern nach jener endlich letzten Einheit aller Menschen hin, die in der Liebe Gottes, in der Macht seines kommenden Reiches besteht. Der das Friedensreich aller Menschen lebende Wille, der gierlose, arbeitsbrüderliche Geist kommt von Gott. Arbeit als Geist und Geist als Arbeit ist der Grundcharakter der Friedenszukunft, die in Christus zu uns kommt. Arbeit als Freude an der Betätigung fürs Ganze und als Freude an der lebendigen Gegenwart aller Mitarbeiter ist die alleinige Möglichkeit, in Gemeinschaft zu leben. Eine solche Freude ist nur dort möglich, wo Menschen auch während der nüchternsten Arbeit in geweihter Beziehung zur Ewigkeit leben, wo Menschen auch alles Leibhafte und Erdhafte der Zukunft Gottes geweiht wissen.

Wir lieben den Leib, weil er ein Raum ist, der dem Geist geweiht ist. Wir lieben den Acker, weil Gottes Geistesruf das Land geschaffen hat, und weil Gott selbst die Erde aus dem unbearbeiteten Naturzustand in die Kultur menschlicher Gemeinschaftsarbeit ruft. Wir lieben die körperliche Arbeit, und wir lieben die geistige Betätigung; wir lieben den Reichtum aller schöpferischen Kunst, und wir lieben die Erforschung aller geistigen Zusammenhänge der ganzen Menschheit, ihrer Geschichte und ihrer Friedensbestimmung; wir lieben die Arbeit der Muskeln und der Hände, und wir lieben das Kunsthandwerk, in dem der Geist die Faust führt, denn wir sehen in der gegenseitigen Durchdringung von Hand und Geist und von Geist und Hand das Geheimnis des Lebens und der Lebensgemeinschaft. Wir erkennen und tun darin den Willen Gottes; denn Gott hat als Geist, als schöpferischer Geist die Natur geformt; Gott hat als Geist, als erlösender Geist, seinen Söhnen und Töchtern die Aufgabe und das Erbe der Erde anvertraut, daß ihr Garten sein Garten werde.

Das Gleichnis des Leibes ist also ebensowenig zufällig wie die Nachricht, daß Gott die Erde gewinnen wird, daß sie Friede und Freude und Gerechtigkeit wird. Die Menschheit wird ein Organismus sein, gerade wie jeder einzelne beseelte Körper aus selbständigen einzelnen Zellen besteht. Dieser Organismus lebt schon heute in der verborgenen Gemeinde. Das Bekenntnis [S. 98] zur unsichtbaren Wirklichkeit und Einheit der Gemeinde ist Bekenntnis der Freiheit im Geist und der Gemeindezucht durch den Geist zugleich. Je bestimmter und selbständiger eine beauftragte Gruppe ihren Weg zu gehen hat, umso tiefer muß in ihr das Einheitsbewußtsein und Zugehörigkeits-bewußtsein der "una sancta"2 gegenüber sein, umso dringender braucht sie die Gegenseitigkeit des Dienstes der ganzen Gemeinde, die Zucht und Erziehung durch die ökumenische Einstimmigkeit der Glaubens- und Lebenshaltung der Gemeinde als ganzer. Die einzelnen Vereinigungen, die Hausstände, die einzelnen Haushalte, die einzelnen Höfe oder Siedlungen sind, soweit sie lebendig sind, selbständige Zellen in dem großen Organismus, gerade wie in ihnen die einzelnen Familien und die einzelnen Menschen. Ihre Selbständigkeit besteht darin, daß ein jeder in seiner besonderen Art für die Gesamtheit lebt. Die einzelnen Zellen bauen als ihr Leben die Zellengemeinschaft auf, zu der sie gehören.

Das Geheimnis besteht in der Freiheit der Selbstbestimmung als in der Hingabe an das Ganze, bei den Menschen also in der Freiheit des guten Willens. Die Freiheit, in der allein gemeinsames Leben bestehen kann, ist der Bevormundung und der Beherrschung durch menschlichen Eigenwillen ebenso entgegengesetzt wie der Haltlosigkeit und Zügellosigkeit. Wenn eine Gemeinschaft ergriffener Menschen an den Geist glaubt, so lebt die Freiheit der Einzelnen in dem freien Entschluß des Gemeinschaftswillens, den der Geist wirkt. Die Freiheit wird als Wille des Guten Einheit und Einstimmigkeit von innen heraus; denn der Wille des so befreiten Menschen ist für das Reich, für die Einheit Gottes, für die ganze Menschheit da. Er ist zu höchst gespannter Kraft geschaffen. Er steht als kämpfender Wille in einer tödlichen Welt, in der er sich gegen alle zerstörenden Gewalten der Lüge und der Unreinheit, gegen alle versklavenden Gewalten des Kapitalismus und der militärischen Waffe behaupten muß. Er ist Kampfwille gegen den Mordgeist, gegen alle Feindseligkeit, auch gegen das streitende, hetzende Gift der Zunge, gegen Unrecht und Ungerechtigkeit der Menschen untereinander, also gegen das Wesen des Hasses und Todes, gegen alle Nichtgemeinschaft im großen öffentlichen Leben wie im kleinsten persönlichen Dasein. Der Ruf der Freiheit ist der Ruf zu einem Feldzug, der keine Pause läßt, zu einem Krieg, der keine Erholung gönnt. So gerufene Menschen sind ununterbrochen auf dem Sprung. Die Not der Unterdrückten und Benachteiligten, die Solidarität mit dem Proletariat, der Kampf gegen das Schlechte in sich selbst und überall in der Umwelt erfordert die stärkste Willenskraft, die überhaupt unter Menschen möglich ist, die Entfaltung aller Kräfte, die Menschen gegeben werden können.

Dieser Kampf gegen alles Schlechte, gegen alles, was die Gemeinschaft vergiftet oder zerstört, wird stärker als gegen die Außenwelt im eigenen Gemeinschaftsleben, bei weitem am stärksten und härtesten in jedem Einzelnen geführt. Es wird im gemeinsamen Leben jede Art von Weichlichkeit, jede Zärtlichkeit der Schwäche durch die glühende Härte der Liebe überwunden. Der Geist der Gemeinschaft nimmt in jedem Einzelnen Kampfstellung ein und bekämpft von seinem besseren, berufenen, neuen Menschen aus rückhaltlos das alte Menschtum in ihm.

Es ist klar, daß dieser Freiheitskampf um die Reinheit und Echtheit der Liebe auf allen Kampfplätzen mit den verschiedensten Mitteln geführt wird, daß die Gemeinschaftsarbeit unter den Menschen die verschiedensten Wege findet. Der für manche Beurteiler anscheinend naheliegende Irrtum, als wenn das Leben in persönlicher Besitzlosigkeit und Gütergemeinschaft für den einzigen Weg gehalten werden könnte, um als Glied der Kampfgemeinde, Mensch und Christ zu werden, ist durch die Einsicht ausgeschlossen, daß die Kampfgemeinde in einem unerhörten Reichtum verschiedensten Auftrags und verschiedener Begabung berufen ist. Aber es gibt Gewißheit für alle Stücke des Wegs, auf den man gerufen ist, und nur bei unmittelbarer Gewißheit des Auftrags gibt es Treue, unbeirrbare Klarheit, auch im Einzelnen, bis ans Ende. Nur wer bei der Stange bleibt, kann die Fahne tragen. Wer nicht ausharren kann, kann nichts anvertraut bekommen. So gibt es unter den Menschen keinen großen Auftrag ohne eine abgegrenzte Sonderaufgabe. Daß ein größerer oder umfassenderer Beruf den früheren schwächeren Beruf in sich hinauf heben und nur so aufheben kann, ist deutlich; aber es tritt nichts neben Gott, [S. 99] wenn Apostel, Propheten, Märtyrer, Lehrer, Älteste und Diakonen sich zu Gott und ihrem Auftrag, zu Gott und ihrem Dienst, zu Gott und dem ihnen besonders anvertrauten Lebensgut bekennen. Entscheidend bleibt, daß immer gerade das Besondere nur auf Christus hinführt und wirklich dem Ganzen, der Gemeinde, dem kommenden Reich dient. Wo eine Arbeit als Sondersache sich selbst sucht, führt sie vom Wege ab. Wer aber an seinem besonderen Platz in charakteristisch betonter Weise dem Ganzen dient, kann wohl sagen: Ich gehöre Gott und dem Leben in Gemeinschaft oder Gott und einem anderen besonderen Auftrag. Aber die Klarheit über die Kleinheit und Begrenzung des Dienstes dem Ganzen gegenüber ist Voraussetzung, daß dieser menschliche Dienst Gottesdienst ist, so daß der begrenzte Auftrag,  wie hier das Leben in Gemeinschaft,  nicht mit der Gemeinde Christi selbst verwechselt werden kann. Das Leben in Gemeinschaft ist Zuchtgemeinschaft, Erziehungsgemeinschaft, eine Zubereitung der Menschen in der Nachfolge Christi. Das Geheimnis der Gemeinde ist mehr und anders; es dringt als Leben Gottes in die Zuchtgemeinschaft ein, so oft in jener tragischen Spannung jenes unbeschreiblich verlangende Offensein und Bereitsein geschenkt wird, in dem Gott allein handeln und sprechen will. In solchen Augenblicken kann die Erziehungsgemeinschaft von der verborgenen Gemeinde aus beauftragt und für eine bestimmte Sendung gewiß gemacht werden, namens der Gemeinde zu sprechen und zu handeln  ohne sich doch selbst mit der Gemeinde Gottes zu verwechseln. So werden immer wieder in einem solchen Gemeinschaftsleben die Menschen vor die Entscheidung gestellt, wie und wozu sie berufen sind und ob sie dem Ruf folgen werden. Nur immer einige werden auf den besonderen Weg unserer Lebensarbeit gerufen sein; aber wirklich wird eine kleine kampferprobte, sich immer neu opfernde Schar diese Lebensaufgabe als ihren von Gott gewiesenen gemeinsamen Weg bis ans Ende festhalten. Sie wird bereit sein, für die Gemeinsamkeit des Lebens das Leben selbst zu opfern. Wie man sich für die Heirat aus Elternhaus und beruflicher Laufbahn losreißt, wie man für Gatten und Kind das Leben wagt, so ist für den Ruf auf den Weg das Abbrechen alles anderen und die Drangabe des Lebens das Gewiesene. Das öffentliche Zeugnis freiwilliger Arbeitsgemeinschaft, und Gütergemeinschaft, das Zeugnis des Friedens und der Liebe hat nur bei Einsatz des ganzen Lebens seinen Sinn.

Es ist jetzt über fünf Jahre her, daß sich eine kleine Schar des Offenen Abends in Berlin entschloß, in dem Sinne dieses Bekenntnisses eine Vertrauensgemeinschaft zu wagen, die miteinander leben und arbeiten sollte. So wurde unsere kleine Lebensgemeinschaft. Wir waren einige Menschen verschiedenster Stände und verschiedenster Berufe, die sich als Ganzes in den Dienst der Gesamtheit stellen wollten. Trotz Enttäuschungen und Schwierigkeiten, trotz Wechsels von Menschen, sind wir bald und immer wieder 25-30 Große und Kleine gewesen. Was an Einkünften, größeren oder kleineren Besitztümern, dem Einzelnen zukommt, wird von jedem Glied des verantwortlichen Kreises bedingungslos dem gemeinsamen Leben gegeben. Aber auch die Hausgemeinschaft als geschlossene Gruppe sieht sich nicht als Eigentümerin unserer Unternehmen und Inventarien an. Wir stimmen vielmehr der Gemeinschaftsleitung in Bilthoven in Holland und unserem Freunde Kees Boeke zu, daß der Gemeinschaftskreis seine Sachen und Güter und Werte für die Gemeinschaft aller verwaltet, deshalb allen die Tür offen hält und für alle Entscheidungen ungetrübte Einstimmigkeit in einem Geiste fordert. Aus den verschiedenen Begabungen und Berufen der einzelnen Menschen haben sich die Arbeitszweige der Hausgemeinschaft ergeben und durchgesetzt:

1. Buch- und Schriftverlag, Buchverbreitung, Vortragsarbeit und Schriftstellerei, (hierfür bitten wir den beiliegenden Prospekt eingehend zu lesen.)

2. Kindergemeinde mit Schulgemeinde. (Unser Erziehungsbekenntnis soll in einer der nächsten Nummern der Wegwarte erscheinen.)

3. Landwirtschaft mit Gartenarbeit, (über unsere Siedlungsauffassung folgt ebenfalls später Eingehendes.)

4. Arbeit mit der Jugend und Gastgemeinschaft, (auch über die Jugendbewegung und ihre Folgen, werden wir noch öfter etwas zu sagen haben.) [S. 100]

Von den Einzelarbeiten unserer täglichen Arbeit erzählen unsere Sannerz-Briefe, die wir mit unserem vertrauten Freundeskreis im Manuskript gedruckt  austauschen. Bei unserer Grundhaltung können wir für den Ausbau der Arbeit nicht vom rein wirtschaftlichen Standpunkt ausgehen. Wir können uns nicht einfach die tüchtigsten Menschen für die einzelnen Arbeitsgebiete suchen; Tüchtigkeit wird auf allen Gebieten erstrebt, aber vor allen anderen Fragen soll jeder  sei er verantwortlicher Mitarbeiter, Helfer oder Gast  hier immer wieder vor die Entscheidung gestellt werden, ob er in die kommende Gemeinschaft, die von Christus her bestimmt wird, hineinwächst oder nicht, und in welchen besonderen Dienst der Gemeinde er berufen ist.

So ist unsere Arbeit ein immer neues Wagen. Nicht wir Menschen sind dazu die Triebkräfte: wir wurden getrieben und werden weitergedrängt. Die Gefahr, abgekämpft und unbrauchbar zu werden, die immer besteht, wird durch den Glauben überwunden, der der gegenseitigen Hilfe zugrunde liegt, wie sie in dem Bekenntnis Zinzendorf ausgedrückt ist:

Wir woll'n uns gerne wagen  in unsern Tagen

der Ruhe abzusagen  die's Tun vergißt!

Wir woll'n nach Arbeit fragen  wo welche ist

nicht an dem Amt verzagen  uns fröhlich plagen

und unsere Steine tragen  zum Baugerüst.

Hausgemeinschaft "Sonnherz" in Sannerz


Notes

1. The Lebensreform movement arose as a reaction against various social changes following industrialization. Adherents advocated a return to nature.

2. From the Nicene Creed: “We believe in the one holy (una sancta) catholic and apostolic Church.” The standalone phrase una sancta is in the nominative, though, whereas in the text of the creed itself it is in the accusative (unam sanctam).