Published Manuscript

Gott Mammon (God Mammon)

EA 25/03

Additional Information
Author Eberhard Arnold
Date March 22, 1925
Document Id 20125987_28_S
Available Transcriptions English German

God Mammon

[Arnold, Eberhard and Emmy papers – P.M.S.]

[Draft Translation by Bruderhof Historical Archive]

EA 25/03

Der Pilger, March 22, 1925

God Mammon

A threefold message to guide men to true life on earth: truth, purity, and work on the land. This was the message given to men by the Persian prophet Zoroaster of old.

This leading thinker recognized, however, that there is another force opposing the tremendous power of truth, purity, and work, and the fellowship of love that arises from this trinity. He realized that two opposing powers are active in this world. Zoroaster was the first prophet to express this recognition so powerfully outside Judaic prophecy. But the two powers of opposing tension he speaks of are not inseparably divided worlds, such as this world and the other-world, or spirit and matter, as in modern dualistic thinking. Instead he sees these powers in the tension of two opposing poles which challenge each other: good and evil, life and death, light and darkness, the antithesis of obscurity and clarity, the contrast of day and night. He wants to expose in all its force the struggle between the good power and the evil power in this world.

Every evening, that the sun sets; every night that it grows darker and darker and the moon conquers the deep blue darkness of the starry heavens; every morning that the morning star rises to herald the coming of the sun; every new day born of the night; the birth and death of light, and in a very special way the waning moon which eventually becomes only the white-grey ash of the dark gleaming new moon and yet becomes once more the radiant full moon all this points to the mystery of the marvelous victory won by light over darkness, by good over evil.

Zoroaster's words, preserved till this day, give us a clear direction here.

God creates spirit,

spirit gives truth,

truth gives freedom,

freedom gives faith.

God says: I will be with you.

And there are you,

born of selfishness,

spirits of evil

and prophets thereof,

and thou the first among them-

glittering lies!

Your deeds are the same;

they are known

in all the earth's regions.

You have your power

by flattering men,

lulling them by things pleasant,

so they tire of work on themselves

and stagger away

from God and from his duty.

You call this life?

Of true life this is death!

With your worldliness

you rob men of eternity.

But this is what evil wants;

it wants annihilation.

On a thousand ways it lurks;

thou alone, God, knowest them all.

The better and the evil shall end;

then what was good shall emerge.

Even the wisest among us cannot judge.

Even the holiest

has his sins.

God alone knows what is right.

I only know

that something in my heart

is smothered by the teaching of these;

that the longing for goodness

is gradually choked,

and that I cry for redemption.

Therefore I call him a false teacher

who defames what is deepest for me,

who corrupts my earth for me,

and hinders me from looking

up to heaven;

who makes the clever merely cunning,

teaching them but temporal gain,

and striking down him who wants more.

Yet they themselves

live on the want of others,

cheating men of their wages,

and by their actions

misleading more and more others

to do likewise.

Did not all the prophets

speak from hearts as troubled as mine?

Did not the same anger

flare up in them

against the horde

which denied the earth-open to all--

to others, by laws and verdicts,

as by a sorcerous spell?

Make the earth free again for us;

of madmen it is the victim now.

Clergy and nobility hem life in,

but with life we shall triumph.

For our life is more

than eating and drinking;

it is justice,

and justice prevails

throughout heaven and earth.

From God we draw our strength;

who will stand against us?

Lord, give me strength in my efforts;

do not forsake me! Thou knowest

that I cry out like this

only because I love men.

Yet behold, a din

of voices arises,

a chaos of sound.

There are those who remember

their loyalty to thee;

they cling to thee and call out to thee.

The others forget what thou gavest;

they leave thee and cry treason.

But to those who still waver,

thoughts move from one to the other,

speaking in secrecy.

But alas, Lord,

I am in the midst of them.

Therefore I ask thee:

How is it to be,

now and for all the future?

Is the good which is done

and the evil which happens

written down as in a book

for a final reckoning?

This I ask thee:

How shall it not be forgotten

that the wicked man is helped

to do violence;

that people feed themselves

by pillaging men,

animals, and the land?

This I ask thee:

whether in goodness there really is

a possibility for action;

whether cunning is not the thing

which really counts in this world?

Yes, O my God,

does this not appear the only way

to reach the goal?

At sight of this world

I would oft cry out:

Can it really be that truth is the better,

when there is so much lying;

and must I not join

in their howling?

God, do not forsake me.

Make me strong in this trial.

Give me strength.

Down with thee, O rebellious thought;

the sword at thy throat!

For look well:

Does this bring inward peace

over home and community,

over country and world?

Is the deepest life healed

by craving for outward things?

Only he who knows

from which source life springs

can draw from the eternal well,

and only this refreshment is true comfort.

Sparks once flew,

and there will be a flame again.

The better and the evil,

two sticks that rub each other;

but the fire is good, only good!

Step here or there,

be smoke or flame,

be crushed, suffocating in smoke,

be raised up in flames!

There are you, yours is the choice!

But know that you do not choose

between God and the evil one.

As long as you still have to choose

you know nothing of him yet.

For God is higher and deeper.

He gives constantly

a world which never perishes,

the secure peace of truth,

the peace of his spirit.

Whoever tries to follow these ancient words will feel what a tremendous struggle comes to expression here, and that any superficial separation and distinction between people becomes impossible. There are many who believe that religious people, the idealists, the devout, stand on the one side in this struggle, while materialists, those concerned with outward things, are found on the other side. Certainly, this provisional classification of mankind has a certain human psychological significance, but it does not go to the bottom of the matter. Basically it misses the point.

The great struggle going on is a struggle that takes place in the heart of every materialist just as much as in that of every idealistic or religious person. It is a struggle that goes on in mankind and in man himself, and we cannot say that the good people are to be found on the one side and the bad people on the other. It is not true that the religious life is good and that the materialistic life is bad. The important thing is to explore and to recognize where materialistic thinking puts its faith and where religious life finds its god, where the spirit of each is found, and what the object of veneration is for each.

There is, in religion as well as in atheism, an Anti-god whom we can worship as our god. Early Christianity was filled with the conviction that there is a god in the world who is not the God of Jesus Christ. There is a god of godless, worldly religion, in opposition to the life Jesus led; a god of the present era, in opposition to God's future and God's eternity.

The nature of the Anti-god is work without soul, business without love, machinery without connecting spirit, craving for possessions without mutual help; it is lust instead of joy, destruction of competitors, idolization of private property through fraud and deception. This god is not a god of goodness. He is not the God of love. He is not a god of fellowship. He is not the God of the future, not the Father of Jesus, not the one who will bring the coming order of justice. No, he is an interim god of the present age of history. He is not a god of loftiness and light, but a god of the abyss, a spirit of darkness. He is a fiend of enormous power, one who corrupts everything, one who brings death, one who embodies the power of evil.

This mighty demon of our age cannot simply be identified with superstition. Superstition is part of his nature, but only a part. He does incorporate superstitious belief in the power of numbers and days; in the power of fear and of outward things; superstitious belief in the autonomous, sovereign, demonic power of every isolated area of life and domain of influence. Yet his power extends far beyond these spheres. Not only does this anti-divine spirit create the superstitious notion that makes soldiers wear an amulet around their necks so that while committing murder they will not be murdered themselves. Not only does this spirit cause specific conjuring charms to be used in exorcising evil spirits while the user of them is himself possessed by these spirits. This abyss, this demonic, satanic, evil power operates even in the most religious place, just where religion wears its best appearance and its most pious mask.

We read in the writings of early Christianity that a god of this world epoch has blinded the minds of those who cannot believe, of those who perish; it has corrupted their vision, so that they are no longer able to see what really matters or to grasp the message of the future, which is the message of liberation, of mankind's coming unity, of the coming God. The spirit of this world epoch is a spirit not of God; therefore it cannot see the purity and truth of His future. It cannot recognize the deep things of God, yet it is a spirit eager to penetrate the depths and to understand deep things. It is concerned with the deep things of Satan; it wants to know evil by actual experience; it seeks friendship with death and its weapons; it seeks to explore all vices and passions. It is the deadly spirit of paralyzing intoxication and suggestion which brings the illusion of power without the strengthening of true power. It is a spirit that brings weakness, a spirit whose power means weakening. Jesus once laid His hand upon a woman suffering from a nervous disease which bent her body and utterly weakened her life. Jesus said of this woman that Satan had bound her and that she had to be set free from these bonds.

This spirit of darkness is the spirit of weakness, the spirit of death, the spirit of disintegration, the spirit of murder. We all know the effects of this spirit from personal experience. The experience of being redeemed and liberated from this spirit makes one much more deeply aware of the deadly atmosphere from which he has escaped. Therefore the early Christian writing says the following about this former existence of those who are now freed and brought to life: "We were dead through trespasses following the course of this world epoch, following the prince who has power in our atmosphere, following the spirit that is now at work in the people of disobedience." Not until the spell is already beginning to break do we first glimpse how powerfully the atmosphere of this spirit controls us all and holds us in its grip.

We are all so closely and firmly bound up with this exceedingly mighty spirit of death that we become incapable of discerning clearly its dangerous nature. We do not have the perspective necessary to recognize and evaluate its character clearly. This is why we need the guidance of a serene, pure spirit of truth, to be able to recognize the nature of this spirit of our age by specific characteristics.

This spirit is the spirit of fashion, not only the fashion of the moment, but the spirit of fashion and style of this entire epoch in which we all are placed from birth on. It can become completely unmasked and overcome only when a new age, a coming era, shall put an end to it, the death, the covetousness of all ages.

Already the resplendent star of the world's coming day has risen; Jesus has opened warfare on this spirit. Jesus could do this as the leader of the coming age. Zoroaster, the ancient Persian-and deeper and clearer than he, the prophets of pre-Christian Judaism-already foretold this mighty struggle which Jesus was to inaugurate. They painted in all the colors of faith their glowing optimism for the radiant future of this victory of good over evil. Victory presupposes warfare, presupposes the clear demarcation of the opposing front lines. Jesus was speaking of the same struggle, the same certainty of victory, when He said, "You cannot serve two masters. You cannot serve God and Mammon." He puts him in opposition to God as an anti-god.

We would not be able to understand the words, "the god Mammon," unless we knew the other terms by which Jesus exposes the nature of this spirit. He calls him the murderer from the beginning; He calls him the father of lies, and He calls his spirits the unclean spirits. Jesus, like Zoroaster, demands truth, purity, and love. The other spirit stands in opposition to this trinity. The nature of this spirit is mammonism. Its trade is murder, its character lying, its countenance impurity.

To the moralist, these traits are four completely different things that have nothing to do with each other. Yet for all who can see more deeply there is no fundamental difference between these four things. Mammonism is covetous will, will to seize, possess, and enjoy. The impure and murderous spirit is covetous will, out to corrupt the life of others through possession and pleasure and for the sake of possession and pleasure. It does this either through the suggestion that the other life is obstructing one's own possession and pleasure, or else by inducing the intoxication of lust, by which the hedonist enhances and intensifies his own life and increases his own power while corrupting the life of another, which he seizes and possesses for his own pleasure. A man then becomes a twofold murderer by the same covetous will that governs Mammon. And lying--the expression of spineless character, the fraud of a life that is disunited within itself-is the consequence of the same covetous will.

We simply cannot bring anything into fellowship with covetous will. Yet we must live in fellowship; for we are dependent on associating with others as long as we want to participate in life. And if we are possessed by the covetous, murderous spirit of mammonism and unbridled sexual lust, we will have to tell lies every time we are together with other people.

We have to tell lies in business, in the effort to hide the greed of our mammonism, the selfishness of our endeavors, the materialistic motives of our human contacts. We are forced to show ourselves differently from what we are; for no fellow human would associate with a money greedy beast of prey. Nobody would want to have anything to do with a hyena that lives on the corpses of others. So the filthy wolf has to don the white fleece of the lamb; the sly hyena has to put on the sheep's mask of the solid citizen. The old fox has to feign innocence; business chicanery has to be done in the most inoffensive looking way.

Lying must serve, then, in all the great wars of every nation, in all the great revolutions of class war everywhere. For the weapons of truth and clarity cannot possibly be used to defend covetousness and selfishness or make them victorious. This dishonest state of affairs proves more clearly than anything else that trust and unselfishness are indispensable, that dedication and will to fellowship are absolutely necessary in all of life's activities. Ethical, communal motives must at least be simulated just to be able to survive. In reality these motives, good though weak, are usually combined in an unclarified, dirty mixture with the purely selfish push for power and craving for pleasure.

This is the only explanation for the "honest" appearance of the businessman who destroys his competitors and takes advantage of his clients. It is the only explanation for the highly moral motivation of the destruction of all wars, including civil wars; for every ruthless act of state that deliberately dispossesses and harms other nations. It alone explains the patronizing exploitation, the oppression and starving, of employees by their employers. For the perceptive, this lying is the clearest proof of the truth which it simulates.

The same is true of the impure spirits that arise everywhere out of the deep abyss of covetousness. Impurity is impure in its lying nature. Unfaithfulness in sex relations is the profoundest and meanest deception imaginable. It is the killing of the soul by deceit and trickery. Nowhere is there so much lying as in "love," where real love is feigned for the sake of enjoying, abusing, and corrupting without restraint.

This makes it clear that these apparently different designations-Mammon, lying, murder, and impurity disclose one and the same spirit, one and the same "god."

Once we have recognized this and now look at the reality around us, we will be constantly amazed about the enormous power this god possesses in the great world. We will be more and more deeply frightened by the words of Jesus summoning us to battle: No man can serve two masters. You cannot serve God and Mammon. This means a great deal. Lay up no treasure for yourself on earth. Sell all that you have and give to the poor, and come, go the completely different way with me.

It seems impossible to break these chains. Wealth works as a curse because it stands in the way of liberation. It is an affliction because it burdens. It is a woe because it satiates but cannot fulfill. Woe to you that are rich, woe to you that are full. Blessed arc you that are poor. Property kills friendship and motivates injustice. There must be a great turning point, when friendship will be won by giving away Mammon, when fellowship will be found by turning away from injustice. Make friends for yourselves through unjust Mammon. Win the friendship of hearts by giving away and surrendering all the goods of Mammon you may own. Go the new way, the way of community given by the Spirit. Enter into fellowship with men. Seek the unity which, coming from God, penetrates through the soul right into material things. Away from Mammon! Turn to God!

On hearing the word "Mammon" we first think simply of money. And indeed, money, tangible money that we can hold in our hand, is the most characteristic symbol of mammonism. Mammon means wealth to begin with; it means attributing a high value to money; it means the converting of human relationships into material values.

All men live in relationship to one another. The child is borne by his mother. Father, mother, brothers, and sisters guide him into life. At school he grows up in the companionship of his classmates. Later, the young person enters the work relationship with fellow workers. He finds an ever-widening view and understanding of his responsibilities in life, of how he can build up the common life in the fellowship of service with other people.

Love enters the life of the young person. In the experience of a great joy, a deep happiness, two people become one in faithfulness, sharing their life and their material possessions. In them and through them the tremendous being and coming into being of life community begins its new cycle.

Just as it is in the life of the individual, so it also is in the life of all, in the great nations, the great collective classes, the great social units: nothing exists alone, by itself. No age, no century, not even an instant in time, stands by itself; everything is related to something else. The more living these relationships are, the fuller and richer is life.

Naturally, this relationship can also be one of opposition, even of strife. And strife, too, is a living relationship. Often the honest adversary is the best friend. We often come closer to each other's hearts in an open, clear fight than in an indifferent, superficial, and fleeting relationship.

Love your enemies. This is not only an enormous demand. It also powerfully embraces and joyfully affirms the lives closest to us in the most personal way. Except for my friends, my enemies are closest to me. It is with them that I have to come to terms most frequently, in my thoughts and actions, but most of all in my emotions. Hence it is my enemies, no less than my friends, in relation to whom I have to prove the strength of my inner feelings. I cannot be indifferent to them; I must concern myself with them in the most intensive way. Since I cannot avoid doing this, the question is in what spirit this intensive occupation will be strongest and most fruitful. What will be the deepest concern, the most powerful and living relationship to them that I must find? The best relationship, in reality the only possible one, is that I love. Only in this way will my relationship to my enemies be fruitful. "When I hate I rob myself of something, but when I love I become richer by the object of my love." (Schiller)

Life is relationship and reciprocity. Everything is constant giving and receiving, constant coming and going, constant reaching out to one another, and daily working hand in hand. Men are called to a fellowship of feeling, a fellowship of work, which must become enduring. They are called to a fellowship of emotion and will, a fellowship of knowledge and creative work, a fellowship of faith and hope, a fellowship from heart to heart. They are called to fellowship of life.

But here is money, the mightiest empire in the present world order-gold, that stifles and obstructs this fellowship. Everything among men which otherwise would be living interchange and devoted service and mutual help here becomes a thing, a coin, a piece of paper. Not that the invention of money as such is evil. What is evil is the way this dust that is money swallows up what is living in man's spirit, and therefore in the contact of men with one another. This, then, is the satanic nature of money: that in our lives we have financial relationships to one another, which no longer are personal relationships, which no longer are a fellowship of faith and life.

In our civilization we observe relationships whereby men buy one another and pay for one another. Human strength is paid for and consumed by men. There is no fellowship between these people. Because of money, men are no longer valued as human beings, but valued and treated as a commodity. It is not surprising, therefore, that in the traffic of goods there is even less of a living relationship between those who produce and sell the goods and those who receive and use them. Commodities are received and paid for without concern for those who produce or sell them. Personal labor and service rendered has gone into the money used in payment, work either done by the one who pays or done for him by another, whom he may neither know nor care about.

Because of money, people forget the exchange of work done and service rendered. What takes its place in our mutual relationships is a materializing, a converting of the spirit of fellowship into something that is no longer fellowship, but its opposite. From this results the soul-killing custom of buying, or receiving money for services, of employing and paying for labor, without any community between the receiver and the giver. Wherever and whenever this happens we have fallen prey to Mammon, to Satan. All these business and labor relations, impersonal and devoid of spirit, are built essentially and principally on money. They are Mammonism. In this we see a truly ghastly development of our present day civilization.

Today it is practically impossible for an employer in a giant factory to have a contact with all the workers with whom he has a clearly defined labor relationship expressed in terms of money, and to carry this contact on his heart. With the shareholders in a joint stock company this becomes absolutely impossible. Here the mutual relationship of the investors themselves to those who do the real work has been completely eliminated. The meeting of shareholders, the company meeting, the board of directors, and the management are pushed in between investor and worker. There is no one who is responsible in the personal sense for what happens to the worker. The shareholder or shareholders can always refer to the management and board of directors, and the board of directors and management can always point out that they are responsible to the investors. There is no way for the working masses to establish a relationship with their employers through their work. All this has been displaced by the inaccessible stock company and its drive for efficiency.

Here we see the roots of the soullessness of modern industry. This can be seen most clearly in the bookkeeping system, where cash account and payroll statistics are all that really matters. Here money alone a number counts; hence the working human being, too, counts only as a number a payroll number, a profit statistic. Everything personal, everything that creates fellowship, has been eliminated from the process of production. This is characteristic of the whole machine system. The soul is not admitted into the factory. It is handed over at the time clock. In return the worker receives his number from the time clock and has to function as part of the huge machine. His work is controlled by machines and instruments, and in this way the production schedule is enforced.

The much admired Henry Ford has achieved the very utmost in this soul-killing enslavement to dead machinery, enslavement to the principle of automatic profit on investment. This industrial magnate has robbed work of its soul, of any mental or technical accomplishment, to such an extent that seventy-nine percent of all operations in his industrial plants can be performed by completely unskilled labor. Forty-three percent of the production requires only one day of work training, another thirty-six percent requires only eight days. Hence only twenty-one percent of all workers, mechanics, and foremen are allowed to put into these famous Ford cars even a little thinking of their own, a little workmanlike skill of their own. The great majority, the other seventy-nine percent, are imprisoned during their working hours as soulless slaves, sacrificed to capitalist profit and condemned to a humdrum existence.

Another widespread system, called the Taylor system after its American inventor, is equally soul-destroying. For the purpose of making the highest possible profits, the whole work program is painstakingly and rigidly regulated by exact rules and norms. Thus not even the merest stirring of a person or soul toward free decision can slip through this tight mesh during the strictly controlled work hours.

Everyone who gives some thought to this can find hundreds of other examples in all spheres of life of how money and profit kill the soul and make fellowship in work more and more impossible. We will recognize in the most diverse instances that money, originally intended as a means of exchange, a harmless facility in the mutual exchange of services and the fruits of labor, has turned into the accursed Mammon. Mammon, symbolized by money, has become the all-subduing power agent. It works in covetousness that clings to money; in judging things by money, thus devaluating the soul; in transforming human relationships into something material, into money, which prevents and annuls all heart to heart relationship between men.

Hence the counter symbol of a Francis of Assisi-voluntary poverty and the complete relinquishing of money-is needed again and again, especially in our present age of large-scale capitalism. Usually people react with indignation to those who, for the sake of love and freedom, refuse to touch money. This very reaction shows us that Mammon-the deluding power of money can be abolished only by such a step into the economically impossible. Certainly, both money and the abolishing of money are but symbols, though powerful ones, for what is real and essential behind them.

God Mammon is not merely the same as money or private property, though it is true that these are overcome by the Spirit. The God of the coming kingdom of love is not found by simply doing without money or having common property, although He will bring these things about too. Mammon is in communism as well as in capitalism. For the old school Marxist and many of the dispossessed, the need for food, clothing, housing, everything economic, is the mainspring in history, the only force that drives men. In the struggle for existence, they say, the class war of the have nots against the haves must be waged to the end; our whole life is a material one and arises automatically out of this basic urge to exist, out of the instincts of self-preservation and reproduction. This way of thinking is again mammonism. For if we build our mutual relationships only on the requirements of food, clothing, shelter and sex, then we are again basing these relationships on a materializing of the spirit.

Yet in the protest that arises from Marxism there lives a great, deep truth. For what the movement for social democracy basically strives for is not the economic interpretation of history. It is not materialism; nor is it "surplus value" (the difference between wages paid a worker and the value of his work). It is not the idea of automatic transition from capitalism to socialist state enterprise via the trusts. And certainly it is not the idea of collective economy as such. No, the ultimate driving force of this movement is faith in a future of justice, faith in the victory of light, faith in a fellowship among men which will extend to material things as well because it will embrace absolutely everything. The ultimate, hidden force behind this materialism is the revolt of the spirit in the name of matter; it is a universal mass attack on the mammonism of the "spiritual" men who have the Spirit on their lips but desire what is material.

Conversely, the materializing of relationships through money can be overcome in the propertied classes too, by hearts united in brotherliness, administering goods justly for the benefit of all. Faith in the future, the ultimate future of justice, can be alive among capitalists; it can be alive in materialistic socialists; for it can live in the heart that seeks love and believes in a just future. If we feel this, then we can be convinced, like the Persian Zoroaster, that there is a power of good which is stronger at all times and in all places than the force of mammonism.

In our world this faith seems impossible. What moves and shakes us most deeply in Zoroaster's verses is that even in him the doubt arises whether after all evil and cunning will not finally gain the upper hand in this world. But again and again he fights through to the faith: No, ultimately the spirit with the greatest power must triumph. The greatest power is the light, which is truth and purity and active dedication. The greatest power is love.

This prophetic certainty of love is the prophetic hope of early Christianity and the Old Testament. God is creative power. God is the Spirit. God is love. God is truth and clarity. This God is the God of the future. He has a goal on this earth, and this goal means justice and peace; it means the overcoming of mammonism, the spirit of lying, murder, and impurity. God's future is the victory of truth and purity; it is the victory of the creative spirit of justice and love over unjust Mammon.

Jesus took up the fight against this spirit of Mammon in the certain faith that He is the victor who will vanquish this mighty, dark spirit. However, we must get rid of an old misunderstanding, the idea that the kingdom Jesus proclaimed is purely otherworldly; that His intention was to make good one day in heaven everything that is and will always remain bad on earth. Then we would have to become people of the other world, people who long above all for the hour of our death, people like Trappist monks who lie down daily in their coffins so as to be wholly prepared for dying. To die would then be man's true liberation. Death would then be the redeemer, giving us the final kiss to free us from the shackles of this shameful existence. Then by death we would be lifted out of this accursed bodily life, this pseudo-reality, into a paradise of spirits, a paradise of pure, bodiless joys.

This concept is widespread not only in Buddhism but also in Christianity. It must be emphatically rejected. What was said for Zoroaster in the beginning must be affirmed just as strongly and yet in quite a different way for Jesus. The great division between God and the devil is not the division between the life here and the life beyond, between matter and spirit, between corporeality and incorporeality. On the contrary, this division runs right through all spirits and all bodies, through all eternities and all times. In every house both spirits are at work in full force. In every body, every human being, both powers are working; both forces operate in every age, in every moment of history, including this one now.

The decisive question is this alone: In what way will the Spirit, the only Spirit of life, come to rule in each person, in each moment of time, in each body, and hence throughout the whole planet Earth? And how will Mammon, the earth spirit of covetous will and injustice now ruling, be conquered and eliminated?

Mammonism exterminates the fellowship of all that is living. It is the enemy of life. It is death. The kiss of death is not the kiss of the liberator. It is the pestilential breath of the ravager. Death is the last enemy to be conquered. Death is not our beloved brother whom we embrace because we are fond of him. Death is the enemy whom we must trample underfoot as quickly as possible. Whatever leads to death, whatever pushes men out of life and living fellowship in mutual dedication, whatever ruins health and beauty in life, is of the devil.

Brothers, love the earth. Brothers, be true to the earth, and do not believe those seducers who look longingly at the other world so as to cast suspicion on this world. Jesus is the greatest friend of the earth-Jesus who again and again, in the original spirit of Judaism, proclaimed love for this earth, love for the soil, love for the land. Blessed are the peacemakers. They shall have the land.

In Zoroaster's writing we find the startling combination of truth, purity, and work on the land, made as the basic demand and promise of divine life. In Jesus and the prophets of Judaism we find that their proclamation of God's coming kingdom testifies to the same miracle of "spirit and land" that comes from God. God, the Spirit of love and justice, of purity and truth, will come; this creative rulership will burst in upon this earth and bring the new earthly regime. This earth shall become the land and garden of a justice and joy, a truth and purity of mutual relationship, such that only then will the true God ordained joy of life begin on this planet. The earth shall be conquered for a new kingdom, a new order, a new unity, a new joy in true community.

This is the message Jesus brings. Jesus has the certitude that this message can be believed today, that we can live in accordance with it today. Seek first and last this kingdom of the new order coming from God. Seek God's future, God's coming. All the other things, the things on which the spirit of Mammon wants to build up life, should not be the object of your concern. Your outward, day by day living will be given at the right time. What matters is the new order, the transforming and new creating of all things and all circumstances. When new men are begotten of the Spirit, when they are born anew as the new life from God, these new men will then tread underfoot the unjust devil of Mammon, of murder, lying, impurity. As free men they shall stride across into the new life. Already now they shall and must proclaim and live the new kingdom.

It is not a matter of a future utopia flashing up infinitely far off. On the contrary, already now the certainty of this future is present power. This God who will bring the future onto this earth lives today. This Spirit who will bring about the unity of all men is alive today. This unity is reality today. Mammonism is overcome because this power has appeared in Christ. Whoever believes in His coming and in the victory of His Spirit very simply, whoever believes in Christ-can know His power here and now, can make the decision of faith here and now to renounce unjust Mammon, to let his own covetous will die, to stop telling lies, to stop taking part in murderous acts and desiring what is impure.

The secret of this fellowship of faith in the future is that it is happy in love without being covetous in lust. The mystery of this expectation of the future is that already now it puts to work the love for all men which slumbers in every human heart. This love then acts in the simplest work on the land, with the soil, in field and garden, but also in all other manual work and all mental work.

In every human being there lives the same divine spark that breaks forth jubilantly from the idealist German poet, Schiller, when in his Ode to Joy he writes of the brotherly love that embraces the millions of the whole world. From the starry firmament, from the Father of all love, the spirit of the future is bestowed; it gives eternal life to that love which embraces all, that love which is living deed, devoted, steady work, which fulfills life in sacrificing it.

Basically this is something so simple, so clear and so plain. It is joy in everything that lives. Anyone who can rejoice in his fellow living beings, who can have joy in people, in their spirit and in their lives, in their fellowship of nascent church community, anyone who feels joy in the mutual living relationships of trust and inner fellowship he experiences what love is.

Anyone who cannot feel joy cannot live. Love is born of joy. Love and the justice of love only dwell where there is joy. The spirit of joy is what we need to overcome the gloomy spirit of covetousness, the spirit of unjust Mammon and its hate that kills. Such joy we can only have if we have faith, only if the earth and mankind once more become for us something that has a future, because it is from God. Hope must arise new, the great hope which is ultimate certainty.

Once during a meeting of socialists, independents, and communists, the leaders challenged the worn out, tired workers to close ranks once more in resolute firmness for the solidarity of their union. We asked these leaders and the whole assembly, "What is the use of all such calls for common action, for the heroic courage to pull out of deadly exhaustion after certain defeat, unless first this question is answered: Is the faith in a just future still alive in the proletariat?--the faith that the unjust distribution of the necessities of life will be overcome, and a just and peaceful fellowship of work will arise among men? Is this faith alive or is it not? Only if it is alive can there be solidarity. If it is not alive there will be none." All had to admit that this was the crucial question. Certainly, they felt that this faith had been wounded and weakened among the workers; but, though flagging, it could not be killed. All were unanimous that this faith could not die.

There is one thing that should unite the most contrasting political factions and the most divided Christian and non-Christian confessions, however sharply and openly they stress their differences. That is the inner certainty that everything must and shall be completely different; the inner certainty that what is bad, what destroys fellowship, what kills and bursts apart, what shatters trust and cleaves asunder, will be eliminated and overcome; that in its place the joy of love, the fellowship of justice, will be victorious.

This faith is not something purely spiritual that helps us to acquiesce in unjust conditions. This faith is the strength of a reality which relates to material things just as much as to mind and spirit. This faith is ultimate reality. It is from God-from the God without whom there is no reality because He is the working cause of all reality; He himself is creative life. This faith is the certainty that unjust, murderous, divisive Mammon will be overcome by the loving, the living, the all-uniting God.

The distribution of land and work, of all goods in life, should be in harmony with the justice of the God who lets the sun shine and the rain fall on just and unjust alike. As Jesus says so simply, this love gives itself to all men. Whatever you want that people should do to you, do the same for all others. Fight to obtain for your fellowmen, your brothers and sisters, the same things that you need for your own health and well-being, to be able to do for mankind the task entrusted to you.

Let us unite. Let us be one. Let us go to all men. Together let us win community in all things for all. To become men we must be brothers. To be brothers we must be men. To become a community we must come alive. There is only one living brotherhood-brotherhood through faith. There is only one faith the faith which believes in everything that overcomes death. Faith is faith in the living God.

Gott Mammon

[Arnold, Eberhard and Emmy papers - P.M.S.]

EA 25/03

Der Pilger, 22. März 1925

Gott Mammon

Der bekannte Jugendführer und frühere Sekretär der Deutschen christlichen Studentenvereinigung Dr. Eberhard Arnold hat in einer sächsischen Kleinstadt vor einer gröβtenteils proletarischen und z. T. kirchenfeindlichen Zuhörerschaft eine Reihe von Evangelisationsvorträgen gehalten, die einen immer wachsenden Zulauf fanden; trotz ihrer geistigen Höhenlage mit gröβter Aufmerksamkeit verfolgt wurden und zumal bei den dem Christentum Entfremdeten eienen tiefen Eindruck hinterlieβen. Wir glauben deshalb unserer Kirche einen Dienst zu erweisen, wenn wir diese Vorträge, die uns durch Vermittlung einer in unserer Landeskirche hochangesehenen persönlichkeit zur erstmaligen Veröffentlichung überlassen worden sind, einem breiteren Kreise zugänglich machen. D. Schriftltg.

Bevor ich aussprechen will, was ich zu sagen habe, möchte ich einen alten Zeugen, der fast zweitausend Jahre vor Christi Geburt gelebt hat, der das, was mich heute beschäftigt, auf stärkste zum Ausdruck gebracht hat, zu Worte kommen lassen. Es ist der persische Prophet Zarathustra, ein Mann, der in uralter Zeit unter die Menschen trat und ihnen ein dreifaches auf den Weg gab, wonach sie das wahre Leben auf der Erde gewinnen könnten: die Wahrheit, die Reinheit und die Arbeit auf dem Lande, die Siedlungsarbeit in der Natur. Dieser Geist aber erkannte, dass der gewaltigen Kraft der Wahrheit und der Reinheit und der Arbeit und der sich aus dieser Dreieinheit ergebenden Gemeinschaft eine andere Kraft entgegengesetzt ist. Er erkannte, dass zwei entgegengesetzte Mächte in dieser Welt wirksam sind. Zarathustra war der erste Prophet, der diese Erkenntnis außerhalb des jüdischen Prophetismus aufs stärkste zum Ausdruck gebracht hat. Diese beiden Gewalten entgegengesetzter Spannung sind ihm nicht, wie Himmel und Erde, wie Diesseits und Jenseits, wie Geist und Stoff, wie Mensch und Tier geschieden, sondern vielmehr wie Gut und Böse, wie die Scheidung, die wir zwischen Licht und Finsternis, die wir als den Gegensatz des Dunkeln und des Hellen, als den Unterschied von Tag und Nacht in unserem Leben erfahren. Es geht um die kraftvolle Darstellung des großen Kampfes zwischen der guten und der schlechten Macht in dieser Welt. Jeder Abend, wenn die Sonne untergeht, – jede Nacht, in der der Mond über die tiefblaue Dunkelheit am Gestirnhimmel siegt, – jeder Morgen, an dem der Morgenstern aufgeht und den Sonnenaufgang verkündet, jeder neue Tag, der aus der Nacht geboren wird, dies ganze Werden und Vergehen des Lichts , - in ganz besonderer Weise der abnehmende Mond, schließlich, der nur noch in weißgrauer Asche dunkel schimmernde Neumond, der doch wieder aufersteht und von neuem strahlender Vollmond wird, - das alles deutet das Geheimnis wunderbaren Sieges, welchen das Licht über die Finsternis, das Gute über das Böse erringt. Zwei von den hier entscheidenden Abschnitten, die uns von Zarathustra überliefert sind, sollen uns hier Wegweiser sein:

„Und hier sind wir, ob Herr oder Knecht, einig in der Sehnsucht, uns für dich zu vollenden. Deine Zeugen wollen wir sein, o Gott, deine heilig klaren Worte rufend in allen Lärm. Gott wirkt Geist, Geist gibt Wahrheit, Wahrheit gibt Freiheit, Freiheit gibt Frömmigkeit. ‚Ich will mit euch sein!‘ spricht Gott. Und dort seid ihr, aus Selbstsucht geboren, Geister des Bösen und deren Propheten, und du erster unter ihnen: gleißende Lügen! Danach eure Taten! In allen Zonen der Erde weiß man davon. Eure Macht habt ihr, weil ihr den Menschen schmeichelt und sie einwiegt in Angenehmen, so werden sie müde der Arbeit an sich selbst und taumeln fort von Gott und seiner Pflicht. Leben nennt ihr dies?! Der Tod ist es eines wahrhaftigen Lebens. Um die Ewigkeit bringt ihr sie durch eure Zeitlichkeit. Doch das Böse will es so, es will Vernichtung. Auf tausend Wegen schleicht es, du allein, Gott, kennt sie alle. Das Bessere und das Böse wird enden, dann wird

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sich weisen, was gut war. Auch der Weiseste unter uns kann nicht richten. Er lebt sein Leben, die andern das ihre. Gott allein weiß das Ende. Auch der Heiligste hat seine Sünden. War es nicht so mit Yima, dem Sohne des Vivahvant, der sonst so segensvoll wirkte. Wie sollte auch ich frei davon sein?? Gott allein weiß, was richtig ist. Ich weiß nur, dass bei den Lehren jener etwas erdrückt wird in meinem Herzen, dass die Sehnsucht zum Guten langsam erstickt wird, und dass ich schreie nach Erlösung. Darum nenne ich einen Irrlehrer, wer zu Schanden macht, was mir das Tiefste ist, wer mir meine Erde verdirbt und mir den Blick zum Himmel wehrt, wer die Klugen nur schlau macht, sie nur irdischen Vorteil lehrt und niederschlägt den, der mehr will. Ach, sorgen sie denn auch nur für irdisches Leben? Ja, sie selbst leben aber von der Armut der Anderen, indem sie die Menschen um ihren Lohn bringen und durch ihr Tun immer neue dazu verführen. Sprachen nicht alle Propheten aus solch bedrängten Herzen wie ich, loderte nicht in ihnen derselbe Zorn gegen die Rotte, welche die allen offene Erde mit Satzungen und Rechtssprüchen verwehrte, wie durch einen Zauber, den andern? In solche geklügelten Gesetze hüllt sich jetzt Cruhna ein, der Lügenkönig meiner Tage. Nur dem Eigennutz dient er damit, schlechte Triebe macht er noch schlimmer, ein Mörder wahrhaft gütigen Lebens. Und gemästet mit diesem Unrecht, schmäht er aus seiner Wollust heraus uns andere, die ihm wehren wollen. Er bleibe, wie er ist, das ist Strafe genug für ihn. Aber lasst uns sorgen, dass er nicht weiter greife. Sehet mit mir ein, wohin ein solches Tun am Ende führen muss, und diese Einsicht wird euch bewahren. Macht uns die Erde wieder frei, ein Opfer ist sie jetzt für Rasende. Pfaff und Adel engen das Leben ein, aber mit dem Leben werden wir siegen. Denn unser Leben ist mehr als Essen und Trinken: Gerechtigkeit ist es, und diese geht durch Himmel und Erde. Vor Gott holen wir uns unsere Kraft, wer will wider uns sein? Herr, gib mir Stärke in meinem Streben und verlasse mich nicht! Du weißt, nur weil ich die Menschen liebe, bete ich so.“

„Doch sieh, nun erhebt sich ein Gewirr von Stimmen, ein Durcheinander ertönt! Die einen gedenken der Treue an dich und hängen dir an und rufen dir zu; die anderen vergessen, was du gegeben und verlassen dich und rufen Verrat. Zu denen aber, die noch schwankend sind, da geht von einem zum anderen verschwiegen redend das Denken. Aber du, in leuchtender Klarheit über allen, blickst hernieder und hinein in alle Falten ihres Herzens, auch wenn sie es noch so ängstlich verbergen! Ja, auch dir, du lautester Lärmer, dem für ein kleines Übel gleich nicht die Welt genug ist! Aber, Herr, ach, ich bin mitten darin, darum frage ich dich: wie ist es damit jetzt und für die Zukunft? Steht, was Gutes getan wird und was im Bösen geschieht, wie in einem Buche für eine letzte Abrechnung? Das frage ich dich, wie wird es nicht vergessen, dass man dem Schlechten zur Gewalt hilft, dass sie sich nähren vom Raube an Menschen, Tier und Land? Das frage ich dich, ob überhaupt im Guten eine Möglichkeit des Wirkens liegt, ob in der Welt nicht doch nur die Klugheit gilt? Ja, o mein Gott, kommt man nicht so allein oft nur zum Ziel, dass ich im Anblick der Welt oft schreien möchte: ist denn wirklich bei all dieser Lüge die Wahrheit das Bessere, und muss ich nicht einstimmen in ihr Heulen? Gott, verlasse mich nicht, mache mich stark in dieser Anfechtung! Gib mir Kraft! Nieder mit dir, du bäumender Gedanke, mit dem Schwert an diese Kehlen; denn seht doch hin, kommt dabei innerer Frieden über Haus und Gemeinde, Vaterland und Welt? Heilt man das tiefste Leben mit der Sucht nach Äußerem? Nur wer weiß, aus welcher Quelle es kam, reicht sich vom ewigen Bronnen, und nur sein Trost ist wahres Erquicken. Einst sprühten die Funken, aber es wird Flamme werden. Das Bessere und das Böse: zwei Hölzer, die sich reiben; aber das Feuer ist gut, nur gut! Tritt nun hierhin oder dorthin, sei Rauch oder Flamme, sei niedergedrückt, erstickend in Qualm, oder lass dich lodernd emporsteigen. Dort bist du! Dein ist die Wahl! Aber wisse, dass du nicht wählst zwischen Gott und dem Bösen. Wenn du noch wählen müsstest, weißt du noch gar nichts von ihm, denn Gott ist höher und tiefer – er gibt beständig: im Gefühl – eine nimmer vergehende Welt, der Wahrheit sicheren Frieden, den Frieden seines Geistes. Hast du das alles gewählt? Wer dies in sich erfuhr, was sollen ihm meine Worte? Es weiß, und sein Leben ist wie ein Gebet. Und wahrlich, Gott weiß, was er an ihm hat.“

Wer versucht hat, diesen uralten Worten zu folgen, der wird es spüren, welch ein gewaltiger Kampf hier zum Ausdruck gekommen ist. Es gibt viele Menschen, die der Meinung sind, auf der einen Seite stünden die religiösen Menschen und auf der anderen Seite wären die materialistischen, die weltlichen, die auf das Äußere gerichteten Menschen. Und ganz gewiss hat diese Einteilung der Menschheit einen gewissen Sinn, aber sie geht der Sache nicht auf den Grund. Der große Kampf, um den es sich handelt, ist vielmehr ein Kampf, der sich in dem Herzen eines jeden materialistischen Menschen abspielt; es ist ein Kampf, der sich in der Menschheit selbst abspielt, ohne dass wir sagen könnten, auf der einen Seite seien die Guten und auf der anderen Seite die Schlechten zu finden. Und es ist nicht wahr, dass das religiöse Leben gut und das materialistische Leben schlecht sei; sondern es gilt vielmehr, gerade nachzuspüren und zu erkennen, wo das religiöse Leben seine innerste Grenze hat, wo das religiöse Leben seinen Gott findet, wo es seinen Geist hat, welche Verehrung es in sich trägt.

Es gibt einen Anti-Gott, den wir als Gott verehren können. Wir können nicht Gott dienen und dem Mammon, sagt Jesus und das ganze Urchristentum. Die ganze Zeit der ersten Christen war von der Überzeugung durchdrungen, dass es in der Welt einen Gott gibt der nicht der Gott Jesu Christi ist. Er ist vielmehr ein Gott der Weltreligion im Gegensatz zu dem Leben, das Jesus führte, ein Gott dieser Weltzeit, im

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Gegensatz zur Zukunft und zur Ewigkeit. Dieser Gott ist kein Gott des Guten! Es ist nicht der Gott der Liebe, nicht der ein Gott der Gemeinschaft, nicht der Gott der Zukunft, nicht der Vater Jesu, nicht der, der die kommende Ordnung der Gerechtigkeit ist, sondern er ist ein Zwischengott, ein Gott des Abgrundes, ein Geist der Finsternis, ein Unhold einer ungeheuren Macht: einer, der alles verdirbt, einer, der den Tod bringt, einer, der die Gewalt des Bösen verkörpert. Dieser gottwidrige Geist bestimmt nicht nur jene abergläubische Vorstellung, in der Soldaten das Amulett auf der Brust tragen, in der Hoffnung, beim Morden nicht selbst gemordet zu werden; er trägt nicht nur ganz bestimmte Besprechungsformeln, mit denen man böse Geister beschwört, während man selbst von diesen Geistern besessen ist; sondern dieser Abgrund, dieses Dämonische, dieses Satanische, dieses Böse ist am religiösesten Platz und trägt die Maske des Guten. So lesen wir in den Schriften des Urchristentums, dass ein Gott dieser Weltzeit denen, die nicht glauben können, denen, die zugrunde gehen, den Sinn verblendet hat, dass er ihnen das Auge verdorben hat, sodass sie nicht mehr imstande sind, die Hauptsache zu sehen: die Nachricht der Zukunft, die Nachricht der Befreiung, die Nachricht der kommenden Menschheitseinheit, die Nachricht des kommenden Gottes zu fassen. Der Geist dieser Weltzeit ist ein Geist, der nicht von Gott ist, und doch ein Geist, der in die Tiefe eindringen will und die Tiefen verstehen will. Es ist ein Geist, der Schwachheit mit sich bringt, ein Geist, dessen Kraft Schwächung bedeutet. Jesus legte seine Hand einmal auf eine Frau, die unter einer solchen Nervenschwäche litt, dass ihr Körper gekrümmt und ihr Leben so geschwächt war, dass sie nichts mehr leisten konnte. Jesus sagte von dieser Frau, der Satan hat sie gebunden, sie muss von einer Fessel gelöst werden. Aber diese Lösung kostet viel. Nur durch den Tod konnte Jesus den zunichtemachen, der des Todes Gewalt hat. Geist der Schwäche, Geist des Todes, Geist der Zertrümmerung, Geist des Mordes ist dieser Geist der Finsternis. Deshalb sagt uns die urchristliche Schrift: wir waren tot in unsern Verfehlungen nach der Lebensart dieser Weltzeit, nach dem Fürsten, der in unserer Atmosphäre die Gewalt hat, nach dem Geist, der in den Menschen des Ungehorsams seine Wirksamkeit entfaltet. Es ist ein mächtiger, ein machtvoller Geist, zu dem wir alle in Beziehung stehen, und dieser Geist hat bestimmte Kennzeichen seines Charakters.

Sie wurzeln in dem begehrlichen Willen, im Eigenwillen, der besitzen und festhalten und neiden will, der an sich ziehen und genießen will. Aber dieser Herrscher, dieser Gebieter, der die jetzige Zeit in der Hand hat, er wird aus seinem ihm jetzt eigenen Gebiet hinausgeworfen, er wird gerade dort überwunden werden, wo er am mächtigsten ist. Er ist der Geist der Mode, nicht nur der Mode des Augenblicks, - er ist der Mode-Geist und Art-Geist des gesamten langen Zeitalters, in dem wir alle von Geburt an stehen. Und dieser Geist wird ein überwundener Geist sein, indem eine neue Zeit, eine kommende Weltperiode ihm

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als den Tod aller Zeiten abtun wird. Gegen diesen Geist hat Jesus den Krieg eröffnet, Jesus als der Führer des Kommenden, und schon Zarathustra, der alte Perser, und tiefer und klarer die Propheten der vorchristlichen Judenzeit haben diesen gewaltigen Kampf vorausgesagt. Schon sie hatten den glühenden Optimismus, den sie in allen Farben des Glaubens gemalt haben, welche strahlende Zukunft dieser Sieg des Guten über das Böse bedeutet. Eben in diesem Sinne, in der Gewissheit dieses Sieges sagt Jesus: „Ihr könnt nicht zwei Herren dienen, Ihr könnt nicht Gott und dem Mammon dienen.“ Den Mammon nennt er diesen Geist. Wir würden das Wort „Gott Mammon“ nicht verstehen können, wenn wir nicht auch die anderen Bezeichnungen kennen würden, in denen Jesus das Wesen dieses Geistes entlarvt. Er nennt ihn den Mörder von Anfang, er nennt ihn den Vater der Lüge, und er bezeichnet seine Geister als die unreinen Geister. Mammonismus ist das Wesen dieses Geistes. Mord ist sein Treiben, Lüge ist sein Charakter, und Unreinheit ist sein Gesicht. Diese seine Züge sind für Moralisten vier ganz verschiedene Dinge, die zunächst nichts miteinander zu tun haben; aber für alle, die in die Tiefe sehen, ist zwischen diesen vier Dingen letztlich kein Unterschied. Der Mammonismus ist begehrlicher Wille, der besitzen, festhalten und genießen will. Der unreine und mörderische Geist ist der begehrliche Wille, der durch Besitz und durch Genuss, für den Besitz und für den Genuss anderes Leben verderben will, in der Meinung, dass dieses andere Leben diesem Besitz oder Genuss irgendwie hinderlich ist, oder aber anders, dass in dem Verderben des anderen Lebens Besitz und Genuss gewonnen wird. So wird man zum Mörder aus demselben begehrlichen Willen, der den Mammon regiert.

Und die Lüge? Diese Haltlosigkeit des Charakters, die Unzuverlässigkeit und Täuschung eines mit sich selbst uneinigen Lebens, sie ist die Konsequenz desselben begehrlichen Willens. Denn wir können mit dem begehrlichen Willen nichts in Gemeinschaft bringen. Wir müssen aber in Gemeinschaft leben, weil wir nicht allein existieren können, weil wir auf das Zusammensein mit anderen angewiesen sind. Sind wir besessen von dem begehrlichen, mörderischen Geist des Mammonismus und der ungezügelten Geschlechtsgier, so müssen wir lügen, so oft wir mit Menschen zusammen kommen. Wir müssen lügen im Geschäft; denn wir müssen uns bemühen, die Begehrlichkeit unseres Mammonismus, den Eigennutz unserer Bestrebungen, die Verdinglichung unserer Menschheitsbeziehungen zu verbergen; wir sind genötigt, uns anders zu geben, als wir sind; denn einem solchen Raubtier der Geldgier würde kein Mitmensch die Hand reichen wollen. Mit einer solchen Hyäne wurde keiner zu tun haben wollen; also muss der schmutzige Wolf die weiße Wolle des Lammkleides anziehen, es muss die schlaue Hyäne das unschuldige Schafsgesicht vorbinden; es muss der Schlaue sich harmlos stellen, es muss der Geschäftstrick so unschuldig wie möglich beigebracht werden. So muss denn auch in allen großen Kriegen aller Völker, in allen großen Revolutionen aller Klassenkämpfe die Lüge herhalten; denn es ist unmöglich, dass mit Waffen der Wahrheit, mit Waffen der Klarheit, Begehrlichkeit und Eigennutz verteidigt oder zum Siege gebracht werden können.

Dieselbe Lage der Dinge finden wir bei den unreinen Geistern, die überall aus der Tiefe des Abgrundes aufsteigen. Unreinheit ist ja in ihrer Lügenhaftigkeit unrein. Untreue im Geschlechtsverhältnis ist der tiefste und gemeinste Betrug, der ausgedacht werden kann. Sie ist der Mord der Seele durch Täuschung und Betrügerei. So ist es denn klar, dass diese scheinbar verschiedenen Bezeichnungen des Mammons, der Lüge, des Mordes und der Unreinheit ein und denselben Geist, ein und denselben Gott enthüllen. Wenn wir das erkannt haben und uns nun in der Wirklichkeit umsehen, so müssen wir immer von neuem erstaunen, welch ungeheure Macht dieser Gott in der Welt besitzt. Wir werden immer tiefer vor dem Wort erschrecken, mit dem Jesus uns zum Kampf aufruft: Niemand kann zwei Herren dienen. Ihr könnt nicht Gott dienen und dem Mammon. Das bedeutet viel: Sammelt euch keine Vermögen auf der Erde. Verkaufe alles, was du hast und gib es den Armen und komm, gehe deinen Weg mit mir. Wehe euch Reichen, wehe euch, die ihr voll seid: selig ihr Armen. Werbet euch Freunde mit dem ungerechten Mammon. – Geht den neuen Weg, den Weg der Gemeinschaft vom Geist aus! Geht hinein in die Gemeinschaft der Menschen! Sucht die Einheit, die von Gott durch die Seele hindurch bis in die materialistischen Dinge eingreift.

Wenn man das Wort „Mammonismus“ hört, so denkt man zunächst einfach an das Geld. Und in der Tat ist das Geld, das greifbare Geld, das man in die Hand nehmen kann, ein starkes Symbol für den Mammonismus. Und Mammon heißt zunächst Reichtum und bedeutet Wertschätzung des Geldes. Ich nannte vorhin das Geld die Verdinglichung der Beziehungen der Menschen untereinander. Alle Menschen sind in gegenseitiger Beziehung zu einander geboren. Das Kind ist von seiner Mutter geboren und wird von seinem Vater, seiner Mutter und seinen Geschwistern ins Leben geleitet. Es wächst in der Schule, in der Kameradschaft seiner Altersgenossen auf. Es tritt heranwachsend in die Arbeitsgemeinschaft mit den Arbeitskollegen ein. Der junge Mensch gewinnt einen immer weiteren Überblick und Umblick, worin die Verpflichtungen seines Lebens bestehen, wie er in der Gemeinsamkeit des Dienstes mit anderen Menschen das gemeinsame Leben aufbauen kann. Die Liebe tritt in das Leben des jungen Menschen ein. Im Erleben einer großen Freude, eines großen Glückes werden zwei Menschen eins für die Treue der Liebe, und das gewaltige Sein und Werden spielt sich von ihnen aus von neuem wieder ebenso ab wie vorhin. Und wie es im Leben des Ein-

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zelnen der Fall ist, so ist es auch in dem Leben großer Gesamtheiten, großer Völker, großer Klassenverbände, großer Gesellschaftseinheiten: nichts steht für sich allein. Auch keine Zeit, kein Jahrhundert, auch kein Augenblick steht für sich allein; sondern alles steht in Beziehung zu anderem; und je lebendiger die Beziehungen sind, umso erfüllter und reicher ist das Leben. Wohl kann diese Beziehung auch eine Beziehung der Gegensätzlichkeit, auch eine Beziehung des Kampfes sein; aber auch der Kampf ist eine lebendige Beziehung. Der ehrliche Gegner ist oft der beste Freund. Im offenen, klaren Kampf kommen wir einander oft von Herzen näher, als in unentschiedener, äußerlicher, geschäftlicher, flüchtiger Berührung. „Liebet eure Feinde“ ist nicht nur ein Satz ungeheuerlicher Forderung, sondern er ist zugleich die kraftvolle Umschließung des nächsten und persönlichsten Lebens. Außer meinen Freunden sind meine Feinde wirklich die nächsten Menschen, mit denen ich mich gedanklich und sachlich und im Gefühlsleben am häufigsten auseinandersetzen muss. So sind die Feinde nicht weniger als die Freunde die Menschen, an denen ich die Stärke meines inneren Gefühls zu erweisen habe. Sie können mir nicht gleichgültig sein; ich muss mich mit ihnen beschäftigen. Wenn ich dies aber tun muss, dann ist doch tiefste Beschäftigung engste und nächste Beziehung, die ich zu ihnen gewinnen muss. Die beste und eigentlich einzig mögliche engste Beziehung aber ist, dass ich sie liebe. Nur so wird die Beziehung zu meinen Feinden fruchtbar sein für mein Leben. „Wenn ich hasse, so nehme ich mir etwas. Wenn ich aber liebe, so werde ich reicher um das, was ich liebe“, hat Schiller gesagt. Alles ist Beziehung und Gegenseitigkeit. Alles ist ewiges Empfangen und Geben, ein ewiges Kommen und Gehen, ein ewiges Handreichen, ein immer erneut einander in die Hand arbeiten. So sind denn die Menschen bestimmt zu einer Gemeinschaft des Gefühls und zu einer Gemeinschaft der Arbeit, die bleibend werden muss, zu einer Gemeinschaft des Fühlens und Glaubens, und zu einer Gemeinschaft des Wissens und Schaffens. Sie sind berufen zu einer Gemeinschaft des Lebens. Aber das Geld ist da. Alles, was sonst unter den Menschen Austausch und Leistung ist, was sonst unter den Menschen gegenseitige Hilfe ist, das alles wird hier auf einmal in ein Stück Münze, in ein Blatt Papier verdinglicht. Die Erfindung des Geldes an sich ist nicht das Böse, sondern die Tatsache, dass in dem Geist des Menschen und in dem wirklichen Verkehr der Menschen untereinander dieser Staub des Geldes all das Lebendige der Beziehungen verschluckt hat, das ist das Böse. Dass wir in unserem Leben untereinander geldliche Beziehungen haben, die keine persönlichen Beziehungen mehr sind, die keine Gemeinschaft des Glaubens, des Lebens mehr sind, das ist das Satanische am Geld. Wir beobachten in unserer Kultur Verhältnisse, dass Menschen einander kaufen und bezahlen, dass die Menschenkraft von Menschen bezahlt wird. Gemeinschaft aber besteht zwischen diesen Menschen nicht. Man nimmt Dinge in Empfang, die man bezahlt, ohne nach den Menschen zu fragen, die sie gemacht haben, oder die sie verkaufen. Und in dem Geld wiederum, womit man bezahlt, steckt auch Arbeit und Leistung; Arbeit, die der bezahlende Mensch geleistet hat, oder die ein anderer für ihn geleistet hat, den er vielleicht wieder nicht kennt und nicht achtet. Die Gegenseitigkeit der Arbeit und der durch sie einander geleisteten Hilfe verschwinden aus dem Bewusstsein der Menschen, und anstatt dessen tritt in unsere gegenseitige Beziehung eine Verdinglichung, eine Bannung des Gemeinschaftsgeistes in eine Sache, die nicht Gemeinschaft, sondern ihr Gegenteil bedeutet. So kommt es denn allzu oft dazu, dass wir von irgendjemand etwas kaufen oder dass wir von einem anderen Geld in Empfang nehmen, dass wir irgendeine „Arbeit“ einstellen und bezahlen, und dass wir umgekehrt von irgendjemanden Geld annehmen, weil wir gearbeitet haben, ohne dass zwischen Empfänger und Geber Gemeinschaft besteht. Wenn das so ist, dann sind wir dem Satan, dem Mammon, verfallen. Alle diese geschäftlichen Beziehungen und Arbeitsbeziehungen, die völlig entgeistet und entpersönlicht auf das Geldverhältnis, wirklich auf das Geldverhältnis aufgebaut sind, sind Mammonismus. Wir sehen darin eine ungeheuerlich schauerliche Entwicklung unserer gegenwärtigen Zivilisation. Heute ist es für einen großen Arbeitgeber in einer Riesenfabrik etwas schier Unmögliches, zu allen den Arbeitern, zu denen er in einem ganz bestimmten, durch Geld ausdrückbaren Arbeitsverhältnis steht, Beziehungen zu halten, diese Beziehungen wirklich im Herzen zu tragen! Am unmöglichsten wird das in einer A.-G. [Aktiengesellschaft] unter den Aktionären, wo tatsächlich die gegenseitige Beziehung des Geldgebers zu den wirklich arbeitenden Menschen ganz ausgeschaltet ist, wo die Aktionärssitzung, die Generalversammlung und der Aufsichtsrat und das Direktorium zwischen dem Geldgeber und dem Arbeiter eingeschoben sind. Verantwortlich in persönlicher Beziehung, verantwortlich für das, was an dem Arbeiter geschieht, ist niemand. Der Aktionär oder die Aktionäre können ja immer auf das Direktorium und den Aufsichtsrat verweisen, und der Aufsichtsrat und das Direktorium können immer darauf verweisen, dass sie den Geldgebern Rechenschaft abzulegen haben. Und die arbeitende Menge weiß infolgedessen erst recht nicht, wie sie mit ihrer Arbeit ein Verhältnis zu dem Arbeitgeber gewinnen sollte oder gewinnen könnte. Alles ist in die unerreichbare A.-G. und in ihre praktische Rentabilität verschoben. Jeder, der über diese Frage nachdenkt, kann auf allen Gebieten hunderte und tausende andere Beispiele finden. In den verschiedensten Tatsachen werden wir die Wirklichkeit erkennen, daβ der Mammonismus nicht in der Tatsache besteht, daβ Geld da ist; denn zunächst ist Geld Tauschmittel eine Erleichterung des gegenseitigen

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Eintauschens von Arbeitsleistung und Arbeitsergebnis; sondern der Mammonismus ist jenes Festhalten von Geld und jenes Einschätzen der Dinge nach Geld und jene veräußerlichende und verdinglichende Umgestaltung aller Menschheitsbeziehungen in Geld, alles das, wodurch die Geisteseinheit und Seelengemeinschaft der Menschen verhindert und zerstört wird. Wenn es also um den Geist und gegen die Verdinglichung in der Materie geht, kann gegen den Kapitalismus auch nicht einfach mit den Begriffen von Karl Marx gearbeitet werden. Gott Mammon ist nicht etwa dasselbe wie Privateigentum, obgleich der Geist dieses überwindet, und der Gott des kommenden Reiches der Liebe wird nicht einfach durch Gemein-Eigentum gefunden, obgleich er auch diese herbeiführen wird. Für den Marxisten ist die Notwendigkeit zu essen und die Kleidung und Wohnung, alles Wirtschaftliche überhaupt, das Ökonomische die einzige Triebfeder der Geschichte, als die einzige Triebkraft der Menschen untereinander. Er kennt kein anderes Leben. Daher müsse ein Kampf ums Dasein der Klassenkampf der Besitzlosen gegen den Besitz zum Austrag kommen und alles, was wir leben, sei nur das materielle Leben, das aus dieser Triebkraft des Existenzwillens, aus dem Selbsterhaltungstrieb und aus dem Fortpflanzungstrieb von selbst hervorgehe. Selbstverständlich ist eine solche Auffassung ist wieder Mammonismus. Denn wenn wir nur auf das notwendige Essen und Kleiden und Wohnen und Körper-Besitzen unsere gegenseitigen Beziehungen aufbauen, dann gründen wir ja diese Beziehungen wiederum auf Verdinglichung des Geistes.

Aber dennoch lebt in dem Protest, der vom Marxismus ausgegangen ist, eine große, tiefe Wahrheit. Denn das, was letzten Grundes die sozialdemokratische Bewegung gemeint hat, ist nicht die Idee vom Mehrwert, und nicht der automatische Übergang durch die Trusts zur sozialistischen Staatswirtschaft und ebenso wenig die Idee der Gemeinwirtschaft als solcher. Sondern, was letzten Grundes diese Bewegung bewirkt, ist der Glaube an eine Zukunft der Gerechtigkeit, der Glaube an einen Sieg des Lichts, der Glaube an eine Gemeinschaft der Menschen, die sich auch auf die Güter, weil auf schlechthin alles erstrecken muss. Hinter diesem Materialismus steckt letztlich ein Aufstand des Geistes im Namen der Materie, ein Generalangriff gegen den Mammonismus der Geistigen, die den Geist im Munde führen und das Materielle wollen. Und umgekehrt kann in besitzenden Kreisen die Verdinglichung der Geldbeziehungen durch eine vielleicht patriarchalische – besser brüderliche – Herzens-Einheit in gerechter gemeinnütziger Verwaltung der Mammon überwunden werden. Wenn wir das fühlen, dass auch in den kapitalistischen Kreisen und auch in der materialistischen Bewegung der Sozialdemokratie derselbe Glaube an eine letzte Zukunft der Gerechtigkeit lebendig sein kann, nämlich in dem Herzen, das die Liebe will und die Gerechtigkeit als Zukunft glaubt, dann werden wir mit dem persischen Zarathustra davon überzeugt sein können, dass es eine Kraft des Guten gibt, die immer und überall stärker ist, als die Gewalt des Mammonismus.

Das erschüttert nun an den Versen des Zarathustra am tiefsten, dass auch in ihm der Zweifel aufgetaucht ist, ob denn nicht in dieser Welt schließlich doch das Böse und eine Schlauheit schließlich den Ausschlag gibt. Aber er dringt wieder und wieder zu dem Glauben durch: nein, letztlich muss der Geist siegen, der die größte Kraft hat. Die größte Kraft ist das Licht. Die größte Kraft ist die Liebe. Das ist die prophetische Hoffnung auch des Urchristentums und des Alten Testamentes: Die prophetische Gewissheit der Liebe. Gott ist die Kraft. Gott ist der Geist. Gott ist die Liebe. Dieser Gott ist der Gott der Zukunft. Er hat ein Ziel auf dieser Erde, und dieses Ziel bedeutet Gerechtigkeit und Friede, die Überwindung des Mammonismus, dieses Geistes der Lüge, des Mordes und der Unreinheit. Jesus hat den Kampf gegen diesen Geist aufgenommen, und er hat den bestimmten Glauben zum Ausdruck gebracht, dass er der Sieger ist, der diesen gewaltigen dunklen Geist überwinden werde. Nur muss man hier das alte Missverständnis beseitigen, Jesus habe ein rein jenseitiges Reich verkündigt, er habe gemeint, einst solle im Himmel alles gut sein was auf der Erde immer schlecht ist und bleibt. Dann müssten wir Menschen des Jenseits werden, wir müssten Menschen werden, die ihre Todesstunde mehr als alles andere ersehnen, Menschen, die wie die Trappistenmönche sich täglich in den Sarg legen, um so ganz auf das Sterben gerichtet zu sein. Dieses Sterben wäre dann die eigentliche Erlösung des Menschen. Dann würde der Tod uns als Erlöser seinen letzten Kuss geben und würde uns so von den Fesseln dieses schmählichen Daseins befreien; wir würden durch den Tod aus dieser verfluchten Körperlichkeit und Scheinwirklichkeit hinausgehoben werden, hinein in ein Paradies der Geister und seiner Freuden.

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(Gott Mammon. Schluss)

Diese Vorstellung ist nicht nur im Buddhismus, sondern auch im Christentum weit verbreitet. Was schon im Anfang für Zarathustra gesagt werden musste, muss noch viel stärker für Jesus bezeugt werden: die große Scheidung zwischen Gott und Teufel ist nicht die Scheidung zwischen Diesseits und Jenseits, nicht die zwischen Stoff und Geist, nicht die zwischen Körperlichkeit und Unkörperlichkeit, sondern sie ist vielmehr eine Scheidung, die mitten durch alle Geister und durch alle Körper hindurch geht, durch alle Ewigkeiten und durch alle Zeiten. In jedem Haus, so auch in diesem Saale, sind beide Geister in ganzer Kraft wirksam. In jedem Körper, in jedem Menschen, in Dir wie in mir, sind beide Gewalten am Werk und in jeder Zeit, in jedem geschichtlichen Augenblick, so auch in dem unseren, sind beide Mächte wirksam. Die entscheidende Frage ist einfach die, wie in jedem Menschen, in jedem Zeitpunkt und in jedem Körper, so auf dem ganzen Planeten Erde, der Geist, der alleinige Geist des Lebens zur Herrschaft kommen will. Mammonismus zerstört die Gemeinschaft des Lebens. Er ist recht eigentlich der Feind des Lebens; er ist der Tod. Der Kuss des Todes ist also nicht der Kuss des Erlösers, ist der Pesthauch des Zerstörers; und der Tod ist der letzte Feind, der überwunden werden soll. Der Tod ist nicht unser geliebter Bruder, den wir umarmen, weil wir ihm gut sind, der Tod ist der Feind, der unter unsere Füße in Kürze zertreten werden muss. Alles, was zum Tode führt, alles, was aus dem Dasein, aus dem Körper, aus dem zeitlichen Dasein herausdrängt, alles was Gesundheit und Schönheit des Lebens zerstört, ist vom Teufel. Brüder, habt die Erde lieb! Brüder, bleibt der Erde treu und glaubt nicht jenen Verführern, die nach einem Jenseits schielen werden, um das Diesseits zu verdächtigen. Jesus ist der größte Freund der Erde, der im Geiste des Ur-Judentums die Liebe zur Erde, die Liebe zur Scholle, die Liebe zum Lande immer neu verkündet hat. „Selig sind die Friedens-Wirker, sie werden das Land haben.“

Und wie wir bei Zarathustra als Grundforderung und Grundverheißung die so verblüffende Zusammenstellung der Wahrheit, der Reinheit und der Landarbeit finden, so finden wir bei Jesus und den Propheten des Judentums die Verkündigung des kommenden Reiches Gottes, daβ dieses Reich Gottes als irdische Neuordnung auf diese Erde hereinbrechen wird. Diese Erde wird Land und Garten einer Gerechtigkeit und einer Freude, einer Wahrheit und einer Reinheit der gegenseitigen Beziehung werden, dass dann erst Freude auf diesem Planeten beginnen wird. Dieser Planet Erde soll für ein neues Reich, für eine neue Ordnung, für eine neue Einheit, für eine neue Freude erobert werden. Diese Freude soll von dem Gott zu uns kommen, der der Gott der Liebe, der der Geist des Friedens und de Einheit und der Gemeinschaft ist. Das ist die Botschaft, die Jesus bringt. Und Jesus hat den Glauben und die Gewissheit, dass diese Botschaft heute geglaubt werden kann, und dass wir heute nach ihr leben können. Trachtet zuerst und zuletzt nach diesem Reich der Neuordnung, die von Gott kommt. Es geht nur um die Zukunft des kommenden Gottes; alles andere braucht mich nicht zu kümmern. Es wird zur rechten Zeit hinzugegeben werden. Freilich gilt für diese groβe Umgestaltung der Erde die persönliche Forderung persönlicher Erneuerung: Wenn jemand nicht von neuem geboren wird, so kann er dies Reich Gottes nicht sehen. Auf die Neuordnung, auf das Umordnen, auf diese Neuschaffung aller Dinge und Verhältnisse kommt es an. Aber diese neuen Verhältnisse können nur dann kommen, wenn die neuen Menschen da sind. Wenn die neuen Menschen nicht da sind, kann diese Neuordnung aller Verhälntnisse niemand sehen, geschweige denn erleben. Werden aber wirkliche neue Menschen aus dem Geist neu gezeugt, werden sie wirklich neu geboren, als das neue Leben, das von Gott kommt, dann werden diese neuen Menschen den Mammonsteufel des Mordes, der Lüge und der Unreinheit unter ihre Füße bekommen. Sie dürfen als Schreitende in das neue Leben hineingelangen. Sie sollen und müssen das neue Reich schon jetzt verkünden und ausleben.

Dann handelt es sich nicht um das Wolken-Kuckucks-Heim einer rein jenseitigen gestigen Seligkeit. Es handelt sich nicht darum, dass wir Utopisten einer Zukunft wären, die nie kommt: sondern es geht vielmehr darum, dass diese Sicherheit der Zukunft jetzt schon Gegenwartskraft ist. Dieser Gott lebt heute, der diese Zukunft auf diese Erde tragen wird. Dieser Geist ist heute lebendig, der diese Einheit aller Menschen bewirken wird. Diese Einheit ist heute Wirklichkeit. Der Mammonismus wird überwunden, weil diese Kraft in Christus erschienen ist. Wer das Kommen und den Sieg seines Geistes glaubt, wer Christus glaubt, der kann jetzt und hier in den Besitz seiner Kraft kommen, der kann jetzt und hier die Glaubensentscheidung treffen, dass er dem Mammon entsagt, dass er den begehrlichen Willen, zu besitzen, zu genieβsen, festzuhalten, zu neiden und zu hetzen sterben lässt, dass er keine Lüge mehr braucht, bei keiner Mörderei mehr mitwirkt und nach keine Unreinheit mehr verlangt. Er wird beglückt durch den Ueberschwang einer Liebe, die nichts Begehrliches mehr kennt.

Das ist das Geheimnis dieser Gemeinschaft des Zukunfts-Glaubens, dass sie glücklich ist in der Liebe, ohne begehrlich zu sein in der Lust. Das ist das Geheimnis dieser Erwartung der Zukunft, dass sie jetzt schon in der Arbeit, ganz besonders in der schlichtesten Arbeit auf dem Lande, an der Scholle, auf dem Acker, im Garten, aber auch in jeder anderen

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Arbeit mit der Hand, zugleich aber auch in jeder Arbeit des Geistes die ganze Liebe betätigt, die in jedem Menschen zu allen Menschen schlummert. In Wahrheit ist in jedem Menschen dieser Götterfunke lebendig, in jedem glüht die geheime Inbrunst, in jedem Leben jene innerste Sehnsucht, dass wir nicht spöttisch über unseren deutschen Dichter lächeln können, wenn es jauchzend aus ihm hervorbricht: „Seid umschlungen Millionen, diesen Kuss der ganzen Welt!“ Sondern von dem Sternenzelt her, von dem Vater aller Liebe wird uns der Geist der Zukunft geschenkt, dass wir dies erleben, dies begreifen und fassen, dass es wirklich eine Liebe ist, die alle umfasst, eine Liebe, die eine lebendige Tat hingebender und beharrlicher Arbeit ist. Freilich das Wort Liebe ist verschwendet und verbraucht und zerstört. Im Grunde aber ist es etwas so einfaches, etwas so klares, schlichtes: die Freude am Lebendigen. Wer sich an seinen lebendigen Mitwesen freuen kann, wer sich an den schönen Wiesen, an den schönen Blumen freut, wer sich an den schönen Menschen und ihren aus innerstem Leben hervorstahlenden Augen freut, an ihrem Geist und an ihrem Leben, wer sich an der werdenden Gemeinschaft der werdenden Gemeinde freuen kann, wer sich freut an dem wachsenden Aufbau der Menscheneinheit und der Vaterlandseinheit, an der gegenseitigen lebendigen Beziehung des Vertrauens und der inneren Gemeinschaft, der erlebt es, was Liebe ist.

Wer sich nicht mehr freuen kann, der kann nicht mehr leben. Liebe wird aus Freude geboren. Nur wo Freude ist, wohnt die Liebe. Einen Geist der Freude brauchen wir, um den finsteren Geist des Abgrundes, den Geist des Hasses und des Mammons und des Tötens und der Untreue zu überwinden. Eine grosse Freude müssen wir erleben, damit wir fähig sein können, den Jammer der jetzigen Zeit zu ertragen und der Not dieses jetzigen Elends in unserem Lande entgegenzutreten. Wir müssen aus dem tiefen Quell unendlicher Freude an allem Lebenden, an allem Lebendigen schöpfen lernen. Eine solche Freude können wir nur haben, wenn wir Glauben haben, nur dann, wenn uns die Erde wieder zuwächst als etwas, was Zukunft hat. Die Menschen müssen wieder lebendig werden, dass sie für alle Menschen wieder glauben lernen, dass aus ihnen etwas werden kann, dass sie an ihren zertrümmerten Hoffnungen nicht scheitern dürfen, dass sie an ihren zugrunde gegangenen Erwartungen nicht sterben dürfen. Die Hoffnung muss neu erstehen: Die große Hoffnung letzter Gewissheit. Nur dann können wir Freude haben.

In einer Versammlung eines kleinen Ortes waren Führer der Sozialdemokratie, der Unabhängigen und der Kommunisten zusammengetreten. Sie riefen die abgekämpfte, ermüdete Arbeiterschaft auf, sie sollten sich von neuem fester und stärker zusammenschließen zur Solidarität ihrer Gewerkschaft. Wir mussten die Frage an diese Führer und an die ganze Versammlung richten: Was nützen alle Anforderungen zur gemeinsamen Tätigkeit, zur Tapferkeit, die sich aus der jetzigen Ermüdung aufraffen soll, zur neuen Kraft des Kampfes, wenn nicht erst eine Vorfrage beantwortet ist: Lebt in der Arbeiterschaft noch der Glaube an die Zukunft der Gerechtigkeit. Jener Glaube, dass auf irgend einem Wege die ungerechte Verteilung der Lebensmöglichkeiten überwunden wird und eine gerechte und friedliche Gemeinschaft unter den Menschen erstehen wird? Lebt dieser Glaube oder lebt er nicht? Nur, wenn er lebt, kann es Solidarität geben; lebt er aber nicht, dann gibt es keine. Dass das in der Tat das Entscheidende sei, mussten alle bekennen. Freilich sei dieser Glaube der Arbeiterschaft verwundet, er sei geschwächt und gesunken; aber getötet kann er nicht werden. Alle waren sie sich eins, dass er unsterblich ist. Mögen hier die verschiedensten politischen Bekenntnisse vereint sein, ich wünschte es, mögen die verschiedensten christlichen und nicht christlichen Konfessionen beisammen sein: ich wünschte es: eins müsste uns alle vereinen: die innere Gewissheit, dass alles anders werden muss und dass alles anders werden wird. Die innere Gewissheit, dass das Schlechte, das Gemeinschaftszerstörende, das Tötende, das Auseinandersprengende, das Vertrauenvereitelnde, das Zerklüftende im Gemeinschaftsleben abgetan und überwunden werden wird, und dass anstelle dessen die Freude, der Geist der Liebe, die Gemeinschaft der Gerechtigkeit und des Friedens zum Siege kommen wird.

Aber nun zum Schluss. Dieser Glaube ist nicht eine Sache reiner Geistigkeit, in der wir uns mit ungerechten Verhältnissen zufrieden geben könnten, sondern dieser Glaube ist die Kraft einer Gemeinschaft, die sich auf das Materielle gerade so wie auf das Geistige bezieht. Dass die Verteilung von Land und Arbeit, die Verteilung aller Lebensgüter, das wirklich Herankommen aller in die Lebenssonne der Gerechtigkeit des Gottes entsprechen muss, der Sonne scheinen lässt und Regen kommen lässt über Gerechte und Ungerechte, das ist die Gläubigkeit der Liebe, die sich an alle Menschen nach dem einfachen Satz Jesu hingibt: Was du willst, dass man es dir tut, das tu den andern auch. Was du für dein Leben brauchst, um gesund zu leben und dich weiter zu bilden, um zu arbeiten und zu schaffen und für die Menschheit die dir aufgegebene Leistung zu vollbringen, das erkämpfe du allen deinen Mitbrüdern und Mitschwestern auch. Lasst uns solidarisch sein, lasst uns eins werden, dass wir zu allen Menschen hingehen, und dass wir miteinander allen Menschen die Gemeinschaft in allem erkämpfen. Wir müssen Brüder werden, damit wir Menschen werden. Wir müssen Menschen werden, damit wir Brüder werden.

[Bemerkungen zu EA25/3]

Dieser Vortrag wurde von Eberhard Arnold am 18. Oktober 1924 in der sächsischen Bergarbeiterstadt Lichtenstein als erster einer Serie von fünf Vorträgen gehalten, unter dem angekündigten Thema: „Der Gott Mammon“. Eberhard sprach in der damaligen Zeit mehrmals öffentlich über dasselbe Thema, so in Hannover im Dezember 1923 und in Nordhausen im Januar 1924.

„Der Gott Mammon“ ist im Manuskript Eberhards nicht mehr auffindbar. Der Vortrag wurde jedoch im März 1925 in der evangelischen Kirchenzeitschrift „Der Pilger aus Sachsen“ veröffentlicht. Die Redaktion der Zeitschrift weist darauf hin, dass die Lichtensteiner Vorträge vor einer „größtenteils proletarischen und z.T. kirchenfeindlichen Zuhörerschaft“ gehalten worden seien, und sie „wachsenden Zulauf“ und „größte Aufmerksamkeit“ hervorgerufen hätten.

Zu dem Text dieser Abschrift ist zu bemerken, dass die unveränderte Fassung aus dem „Pilger aus Sachsen“ (EA 25/3, II) die Grundlage für den im Herbst und Winter (September und Dezember) 1938 im „Pflug“ erschienen Abdruck des Textes von „Gott Mammon“ bildete, der gleichzeitig in „The Plough“ in englischer Übersetzung mit dem Titel „The God Mammon“ erschien. Im Jahre 1939 wurde der englische Text auch als Büchlein herausgegeben, und zwar mit dem Titel „God and Anti-God“. Alle drei Neuveröffentlichungen erschienen im „Plough Publishing House, Ashton Keynes, Wiltshire“.

Nun fanden sich jedoch im Bruderhof-Archiv in Woodcrest noch andere, von Eberhard noch selbst handschriftlich überarbeitete Fassungen des „Gott Mammon“.

Die wahrscheinlich ältere der beiden Überarbeitungen, EA25/3, VIII, bildet ein kleines aus Makulatur hergestelltes 21x20 cm großes Heft, in welches der aus dem „Pilger aus Sachsen“ ausgeschnittene Text eingeklebt wurde. Das Heft enthält außer dem „Gott Mammon“ auch den Text von „Der Einzelne und die Weltnot“, des zweiten der Lichtensteiner Vorträge, welcher ebenfalls im „Pilger aus Sachsen“ abgedruckt wurde. Er trägt die Archivnummer EA25/6, VII.

EA25/3, VIII, wurde von Eberhard durch einige handschriftliche Zusätze und Veränderungen überarbeitet, und von ihm selbst mit dem neuen Titel „Gott Mammon und der lebendige Gott“ versehen.

Ein zweites Exemplar des oben genannten Druckes wurde auf 31x23 cm große Bogen Zeitungspapier aufgeklebt und von Eberhard völlig neu überarbeitet. Einige Abschnitte und Sätze des ursprünglichen Textes wurden entweder ganz gestrichen oder erheblich verkürzt. An anderen Stellen wurden kürzere oder längere Zufügungen an den Rand geschrieben oder auf Extrablatt eingefügt. So ergab sich ein in vieler Hinsicht völlig neues Manuskript. Die Zusätze über den dämonischen Charakter der anti-göttlichen Macht lassen darauf schließen, dass Eberhard diese Umarbeitung des „Gott Mammon“ Ende 1925 oder Anfang 1926 fertiggestellt hat. Es trägt die Archivnummer EA25/3, VII.

Bei der neuen Abschrift, EA 25/3,IX-XIII wurde der Versuch gemacht, beide Überarbeitungen Eberhards, EA25/3,VII und VIII, in ein Manuskript zusammenzufassen, das als Grundlage für eine Neuübersetzung des Vortrages für das Buch Eberhard Arnold: „The Sermon on the Mount“ dienen sollte. Der Titel „Gott Mammon und der lebendige Gott“ wurde von EA25/3,VIII übernommen.

Die Abschrift EA25/3,IX mit den Kopien X-XIII berücksichtigt jedoch in erster Linie EA25/3,VII, vor allen Dingen was die Kürzungen und längeren Zusätze anbelangt. Doch wurde EA25/3,VIII, immer dort verwendet, wo der ursprüngliche Text in EA25/3,VII, unverändert geblieben war. Im Original und einer Kopie, EA25/2,IX und X, wurden die Zusätze aus EA25/3,VII, durch einfache, die aus EA25/3,VIII, durch doppelte Unterstreichung kenntlich gemacht. Die Streichungen wurden nicht kenntlich gemacht.

In manchen Fällen ergaben sich zwei Möglichkeiten. Sie wurden im neuen Text übereinander geschrieben, und in Bezug auf ihren Ursprung wie oben erklärt durch Unterstreichungen kenntlich gemacht. (Die * ** am Rande waren eine Hilfe beim Vergleichen, da in der betreffenden Zeile Zusätze aus beiden Manuskripten, VII und VIII, gemacht wurden).

Die Arbeit war nicht nur als Textgrundlage für die neue Übersetzung notwendig, sondern auch wegen des sehr schlechten Zustandes des Manuskriptes EA25/3,VII, das z.T. von Termiten zerfressen ist und an manchen Stellen kaum noch zu entziffern war.