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Licht und Salz (Light and Salt)

EA 20/09

Additional Information
Author Eberhard Arnold
Date November 01, 1920
Document Id 20125978_09_S
Available Transcriptions English German

Light and Salt

[Arnold, Eberhard and Emmy papers – P.M.S.]

[Draft Translation by Bruderhof Historical Archive]

EA 20/9

Light and Salt

By Eberhard Arnold

The nature of salt is salt, or it is nothing. The essence of salt is the effect it exerts. As such, by itself it has no purpose. Salt is there for the sake of the whole. Those who have taken God's life into themselves, who have grasped the nature of the future in Jesus, have become salt in their essential being. Jesus wants the essence of things. He wants nothing but their ultimate reality. For him it is always a question of being itself. So he never demands of anyone an attitude that does not correspond to that person’s real inner situation. In his friends, Christ sees people who have his Spirit, who breathe his life. The powers of the future world are at work in them. Unconditional love, the essence of true justice and righteousness, of unstained purity, is revealed in their being. The future kingdom that encompasses the whole earth will belong to God. The true character of this kingdom is opposed to all rottenness and decay; it combats death and therefore blandness, effeminacy, and flabbiness.

Death can be delayed by the use of salt. We all know that doctors can postpone death or revive or maintain the regenerative power of an organ by introducing salt. The injustice and unrighteousness of the world – sin itself – is the disease of the world soul, a disease that leads to death. The mission of the comrade of the kingdom is to be the salt of the earth and as such to stem its injustice and unrighteousness, keep it from dying, and stop it from decomposing.

The world must perish in order to be born again. But as long as the salt that acts in the world remains salt it stands against the final manifestation of evil, acting as the power of the future, renewed earth and humankind. If the church community were to lose its character as salt, it would no longer be the church but would succumb to the dying that is in the world. It would have to be stamped out. If salt becomes tasteless, how shall it be salted? It is fit for nothing but to be trodden underfoot. By its nature salt is something entirely different from the food which it makes palatable. Therefore the salt of the earth should not demand and expect the present age to act as salt or turn into it; but the presence of Jesus in the comrades of the kingdom constantly reminds the world of life and that without salt it will die. Just as food is insipid and unpalatable without salt, so is the world without the church community. And while humankind cannot attempt to act as its own salt, it can recognize by the action of salt the character of death and decay and how death must be combated. Humanity has a corrective and an essential goal placed before it that it attempts to live up to.

What could otherwise only be used as fertiliser receives its reason for living through salt. Now it awakens joy and serves life. Salt can have such power only as long as it is different from the surrounding mass, as long as it does not itself belong to decay. As soon as it becomes rank and lukewarm, it can only be spat out [Rev. 3:16]. The salt of the earth is only where God is, where the better justice and righteousness of the future kingdom is lived out, only where the powers of the future world bring forth organic growth. Salt is present only where the superior, living energy of God's love has become effective. God himself is the creative Spirit who overcomes decay, the living Spirit who raises the dead, whose power of life never wanes. He is the God of miracles, who can bring forth new birth out of the most corrupt and degenerate heaps of matter, giving rise to delight and joy instead of nausea and disgust.

God's power, which wants to well up from the depths of being to flood the whole of life, is superior to all endeavors belonging to a rotten morality, a corroded bourgeois civility, and hypocritical social conventions. There is strength in God's words of salt. Here is the austere courage and manlinness that does not swim with the stream and does not rot amid the rot. Here is the simplicity and brevity of expression, the unvarnished truthfulness that would be deadly to both the speaker and the one spoken to if love were lacking. Here is love that cannot kill, love that abstains from and overcomes harming its neighbor, love with which people no more want to harm their neighbour than themselves. Here too is the determination to pluck out the rotten eye rather than let the whole body rot [Matt. 5:29]. Here are loyalty and trustworthiness that never change character, whose word and love stand for eternity. Here is freedom from everything outward and inessential, a freedom that is ready to sacrifice all possessions and any amount of time because its essence is love, love for enemies and adversaries as well as for friends and brothers. This better justice and righteousness is freedom from earthly treasure, freedom from the anxieties and worries of possessions, a childlike joy in light and color, in God himself and all that he is and gives.

Only this life from God is the salt that counteracts the spirit of the world, the salt that is death's mortal enemy. But salt can be nothing other than salt. Whoever has the Spirit of Jesus acts as salt without needing to plan to do so first. A person who wanted to become salt without being salt from the root, from God, would be a fool. Christ thus expressed his deepest vision of essential reality without demanding the smallest thing that did not correspond with the strength already given [to human beings]: "You are the salt of the earth; you are the light of the world."

This salt, this life is the light that can be kindled only in fire; without fire we cannot expect or force it to become light. Dark Neptune cannot turn into a brilliant sun; neither can the cold light of the moon be transformed into midday warmth. All the same, pitch-black coal can be turned into a fire, radiating heat, and the whole household can gather round it for warmth. But the coal has to be ignited; it has to be burned and reduced to ashes in order to become a warming light.

A light on a candlestick consumes itself to give light to all who are in the house. It serves the intimate unity of the household because its life consists in dying. If someone wanted to spare the candle, it could no longer be a light. But covering up a precious, burning light would be a sin. Rob it of the free air in which it can shine, and it goes out; it ceases to be light.

The light of the people of Jesus is all brightness, all warmth. As the old life is consumed it turns into life-giving strength. Shameful things can live only in the dark. Brightness leads to clarity and openness, to simplicity and purity, to true being and truth. Where Jesus' influence makes people human, their life becomes genuine and pure. It shines into the darkness of the world around and explores all that is ingenuine and untrue, all that tries to hide. But the light that Jesus kindles is never exhausted merely in making a situation clear. Cold light has no part in the kingdom of God. Intelligent cognition, mere insight, systematic clarity of thought and sharpness of differentiation – all this is not yet the light of which Jesus speaks here. It does us no good to attempt to think in God's way using reason alone, whereas previously we have thought only in our own way. What matters is to live in God's heart and from God's heart. The brightness of his being, like that of the sun, is inseparably joined to warmth that awakens life. His illumination is the love that forms fellowship, the unifying joy that flows out of the soul's fervor and must find expression in deeds that always build up and never destroy.

Sunlight flashes forth life and generates life on earth, making it germinate and bear fruit everywhere. Those who live in the daylight belong to life; they can find their way in the sunlight. Only night is dead, because it is cold and dark. And yet even in the life of the light and sun there is a dying. Because our life moves between day and night, our nature can gain the life of resurrection only by dying. A light cannot radiate brightness and give off warmth without consuming itself. The greatest of human beings was the one who suffered this dying most violently in giving light. From the cross of Jesus, the light of the world went forth. He rose from the grave and sent his disciples to all peoples, to the ends of the earth. Only those who, with the crucified one, experience in themselves the world's suffering and guilt, only those who experience their own sin and forgiveness are able to serve the world with the power of light that belongs to the risen one. The light we are talking about here is Christ himself. It is the judgment fire that comes upon us to consume the old, corrupt life, to lead us, crucified with the risen one, into a radiant life. This is because there is only one person who is the light of the world and shines on all who come into this world. He himself was all light. He was not entangled in any untruthfulness or impurity, lovelessness or greed. We are blinded by the glare when we try to push the false light of our own life or thinking into the foreground, wanting ourselves to shine without letting ourselves be burnt up and consumed in Christ. No human being can teach us what light is. To give oneself to the earth as the sun gives of its fullness can never be human doing or human work. Hölderlin found words for this in his “Empedocles,” which we must remember:

O beauteous sun! human beings did not

Instruct me, it was my holy heart compelled me

Immortally to love immortals, drove me

To you, to you, I could not find a thing

More godly, lambent light! and as you refuse

To hoard your life within the compass of the day

As selflessly you rid yourself of all

Your golden plenitude, thus I, belonging to

The best of souls, to you, was happy to bestow all

That I possessed on mortals; openly, not timidly

I gave my heart as you give yours to earnest earth,

The fateful one, ah!1

Even the sun itself directs our gaze away from itself to the life it illuminates, the life into which it is interwoven. As such, we speak of "sun" when we see the hills, woods and fields glowing "in the sun." The city on the hill gives its light for all who want to see it; but no one could lay their eyes upon it unless the sun shone on it. Whatever the sun shines on becomes sunny. Everything on which the sun casts light and weaves its warmth becomes life and organism; and all life awakened by this light and warmth of the sun is organic union of individual living beings. Where there is life there is fellowship. Just as a light on a candlestick gathers the household around it, so the city on the hill is the shining image of life in community as an economic unity and administrative organism, as a community of work, and the best of unity in faith and joy. The towers of a city on the hill can be seen from afar as emblems of civic freedom, tokens of the city communality and symbols of fellowship in faith. Such a city is not built to be hidden, to have an isolated life for itself. Rather, its open gates show to all the comprehensive joy of open hearts.

With Jesus nothing is hidden in corners; he wants nothing concealed. His light is an all-inclusive life force that belongs to all. This force seeks to affect all relationships of life in the same way as the sun shines upon the just and the unjust. God does good to his enemy and his friend alike. God is there for everybody and everything. The task of his salt and his light, the task of a city on the hill, can only be to serve all, to be there for all. There is not a single area of life that should remain unaffected by salt and light. There is no responsibility in public life, including economics and politics, from which the city on the hill may remain aloof. Nowhere should the poison of decay be allowed to set in and not be counteracted by salt. Nothing abominable must be allowed to lurk in the dark without the light scaring away the horrors of night. The icy, deadly breath of hatred or of coldness of heart cannot take full possession of this earth so long as the warm love of Christ who sheds light everywhere is not removed from it.

The secret of the salt's effects and of warmth-radiating light, however, lies in unmixed austerity and clarity. The responsibility which God's city on the hill bears for the remotest spheres of great life is completely different from the responsibility which these distant spheres themselves bear. The city on the hill has a freedom, an essential quality of fellowship, which it cannot lose to any kingdom of this world, to any city, church, political party or any other organization of this age. It serves the whole of life without letting itself be enslaved or emasculated. It combats all suffering, injustice, and unrighteousness, without succumbing to the suffering and without becoming unjust or unrighteous itself. The city on the hill must remain salt and light because the hidden the seed of the future age lies within it.

There is only one sense that makes participation in the kingdom of God possible: the simple, untainted sense of a child.—Johann Kaspar Lavater

1. Friedrich Hölderlin, Der Tod des Empedokles, second version. The English translation is taken from Hölderlin, The Death of Empedocles: A Mourning-Play, trans. David Farrell Krell (Albany, NY: SUNY, 2008), 126, lines 401–412.

Licht und Salz

[Arnold, Eberhard and Emmy papers – P.M.S.]

EA 20/09

Das neue Werk

Der Christ im Volksstaat

November 1920

Licht und Salz

von Eberhard Arnold

Salz ist seinem Wesen nach Salz; oder es ist nichts. Das Sein des Salzes ist die Wirkung, die es ausübt. Deshalb ist das Salz für sich allein sinnlos. Salz ist für das Ganze da. Wer Gottes Leben in sich aufgenommen hat, wer Jesus den Charakter der Zukunft ergriffen hat, dessen wesentliches Sein ist Salz geworden. Jesus will das Wesen der Dinge. Er will nichts, als ihre letzte Wirklichkeit. Überall kommt es ihm auf das Sein selbst an. Er kann deshalb keinen Menschen zu einem Verhalten veranlassen, das der wahren Lage seines Innenlandes nicht entspricht. Christus sieht in seinen Freunden die Menschen, die seinen Geist haben und sein Leben atmen. In ihnen sind die Kräfte der zukünftigen Welt wirksam. In ihrem Sein wird das Wesen der letzten Gerechtigkeit, der unbefleckten Reinheit, die unbedingte Liebe offenbar. Das zukünftige, die ganze Erde umfassende Reich, wird Gott gehören. Seine Wesenswirkung ist gegen alle Fäulnis und Verwesung gerichtet. Sie wehrt dem Tod und deshalb Fadheit, Verweichlichung und Erschlaffung.

Man kann durch Salz den Tod aufhalten. Es ist uns allen bekannt, wie die Ärzte durch Einführung von Salz den Tod hinausschieben oder die regenerierende Kraft eines Organs beleben oder unterstützen können. Die Ungerechtigkeit der Welt, die Sünde als solche, ist die Krankheit der Weltseele, eine Krankheit, die zum Tode führt. Die Sendung der Reichsgenossen ist es, das Salz der

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Erde zu sein, als solches ihre Ungerechtigkeit zurückzudrängen, ihr Sterben zu verhindern, ihre Verwesung zu hemmen.

Die Welt muß untergehen, um neu geboren zu werden. Solange aber das in der Welt wirkende Salz Salz bleibt, ist es als die Kraft der zukünftigen, erneuerten Erde und Menschheit dem letzten Offenbarwerden des Bösen zuwider. Würde die Gemeinde ihren Salzcharakter verlieren, so wäre sie keine Gemeinde mehr; sie wäre dem Sterben der Welt verfallen. Sie müßte zertreten werden. Wenn das Salz dumm wird, womit soll man es salzen? Es taugt zu nichts mehr, als daß es von den Leuten zertreten werde. Das Salz ist seinem Wesen nach etwas durchaus anderes als die Speise, die durch das Salz genießbar wird. Deshalb kann das Salz der Welt von der jetzigen Weltzeit nicht verlangen und erwarten, daß sie Salz wird oder sein soll; sondern das Sein der Reichsgenossen Jesu ist vielmehr eine beständige Mahnung des Lebens an die Welt, daß sie ohne Salz sterben muß. Wie die Speise ohne das Salz fade und ungenießbar ist, so steht es um die Welt ohne die Gemeinde. Und wenn die Menschheit auch niemals versuchen kann, sich selbst wie das Salz der Menschheit zu verhalten, so erkennt sie doch an der Wirkung des Salzes, was Tod und Fäulnis ist, und wie dem Tod gewehrt werden muß. Sie hat ein Correktiv und ein Wesensziel vor Augen, dem sie annähernd gerecht zu werden sucht.

Was sonst nur als Dungmittel verwandt werden könnte, erhält durch das Salz seine Lebenswerte. Nun erweckt es Freude und dient dem Leben. Von dieser Kraft kann die Wirkung des Salzes nur dann sein, solange es anders ist als die umgebende Masse, solange es selbst nicht zur Verwesung gehört. Sobald es selbst widerlich und lau geworden wäre, könnte es nur ausgespieen werden. Nur wo Gott ist

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ist, wo die bessere Gerechtigkeit der Zukunft gelebt wird, nur wo die Kräfte der zukünftigen Welt ein wachstümliches Sein hervorrufen, nur wo die überlegene Lebenskraft der Gottesliebe wirksam geworden ist, ist das Salz der Welt. Gott selbst ist der schöpferische Geist, der Verwesung überwindet, der lebendige Geist, der die Toten auferweckt, dessen Lebenskraft nie erweichen kann. Er ist der Gott der Wunder, der aus der verderbensten und entarteten Masse die Wiedergeburt bewirken kann, die statt Ekel und Abscheu Wohlgefallen und Freude erwecken muß.

Die Quellkraft Gottes, die aus der Tiefe des Seins das ganze Leben überströmen will, ist allen Bemühungen einer verfaulten Moral, einer angefressenen Staatsbürgerlichkeit und einer verlogenen gesellschaftlichen Sitte überlegen. In seinen Salzworten ist Kraft. Hier ist die herbe Tapferkeit und Mannhaftigkeit, die nicht mit dem Strom schwimmt und mit der Fäulnis nicht verfault. Hier ist die Einfachheit und Knappheit des Ausdrucks, die ungeschminkte Wahrhaftigkeit, die ohne Liebe für den Sprecher und für den Angesprochenen tötend sein müßte. Hier ist die Liebe, die nicht töten kann, die die Schädigung des Nachbars ebenso vermeidet und überwindet, wie die eigene. Hier ist die Entschlossenheit, die das verfaulte Auge lieber ausreißt, als daß sie den ganzen Leib anfaulen läßt. Hier ist die Treue und Zuverlässigkeit, die ihren Charakter nie verändert, deren Wort und deren Liebe ewig gilt. Hier ist die Freiheit von allem Äußeren und Unwesentlichen, die jeden Besitz und jeden Zeitaufwand opfern kann, weil ihr Wesen Liebe, Liebe zu den Gegnern und Feinden wie zu den Freunden und Brüdern ist. Diese bessere Gerechtigkeit ist die Freiheit von den Schätzen der Erde, die Freiheit von den Ängsten und Sorgen des Besitzes; sie

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ist die kindliche Freude am Licht und an der Farbe, an Gott selbst und an allem, was er ist und gibt.

Nur dieses Leben Gottes ist das Salz, das dem Wesen der Welt entgegen wirkt und der Todfeind des Todes ist. Aber das Salz kann nichts als Salz sein. Wer den Geist Jesu hat, wirkt als Salz, ohne es zu beabsichtigen. Wer sich bemühen wollte, ein Salz zu werden, ohne es von der Wurzel aus, von Gott aus zu sein, der wäre ein Narr. Christus konnte deshalb nur seine wesentliche Schau des wirklichen Seins aussprechen, ohne das Geringste zu fordern, was den vorhandenen Kräften nicht entsprach: "Ihr seid das Salz der Erde, ihr seid das Licht der Welt."

Dieses Salzleben ist das Licht, das sich nur im Feuer entzünden kann, das man nicht auffordern und nicht drängen kann, ohne Feuer Licht zu werden. Der finstere Neptun kann sich nicht zur leuchtenden Sonne machen. Der Mond kann sein kaltes Nachtlicht nicht in wärmenden Mittag umwandeln. Und doch kann die finstere, schwarze Kohle ein wärmestrahlendes Feuer werden, daß sich die ganze Hausgemeinschaft darum versammelt und daran erwärmt. Aber die Kohle muß angezündet werden. Sie muß verbrennen und selbst in Asche zerfallen, um wärmendes Licht sein zu können.

Das Licht auf dem Leuchter verzehrt sich, um allen, die im Hause sind, leuchten zu können. Es dient der trauten Einheit der Hausgemeinde, weil es in seinem Sterben sein Leben hat. Wenn man das Licht schonen wollte, so würde man es hindern Licht zu sein. Es wäre ein Frevel, ein brennendes, kostbares Licht verhüllen zu wollen. Raubt man ihm die freie Luft, in der es strahlen kann, so verlöscht es. Es hat aufgehört, Licht zu sein.

Der Lichtcharakter der Jesusmenschen ist ganz Helligkeit, ganz Wärme. Er bedeutet lebenspendende Kraft im Verzehren des alten Lebens. Das Schändliche kann nur im Dunkeln leben. Helligkeit führt

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zur Klarheit und Offenheit, zur Einfachheit und Reinheit, zur Wesenhaftigkeit und Wahrheit. Wo der Einfluß Jesu Menschen zu Menschen macht, wird ihr Leben echt und rein. Es leuchtet in die Dunkelheit der Umwelt hinein und entlarvt das Unechte und Unwahre, das sich zu verbergen sucht. Aber das Licht, welches Jesus anzündet, erschöpft sich niemals in einer bloßen Klärung der Lage. Kaltes Licht gehört nicht dem Reich Gottes an. Kluge Erkenntnis, bloße Einsicht, systematische Klarheit der Gedanken und Schärfe der Unterscheidung ist noch nicht das Licht, von welchem Jesus hier spricht. Es nützt uns nichts, wenn wir rein gedanklich versuchen nun einmal von Gott aus zu denken, während wir vorher nur von uns aus gedacht hatten. Auf's Leben im Herzen Gottes und vom Herzen Gottes aus kommt es an. Die Helligkeit seines Wesens ist wie in der Sonne mit unlösbar lebenweckender Wärme verbunden. Seine Erleuchtung ist gemeinschaftbildende Liebe, zusammenschließende Freude, die aus der Innigkeit des Gemüts fließt und ihren Ausdruck in Taten finden muß, die überall aufbauen und nirgends zerstören können.

Das lebensprühende Sonnenlicht erzeugt auf der Erde das Leben, daß es überall keimen und Frucht tragen muß. Wer am Tage lebt, gehört dem Leben an und findet seinen Weg in der Sonne. Nur die Nacht ist tot, weil sie kalt und finster ist. Und doch gibt es auch im Leben des Lichtes und der Sonne ein Sterben. Weil unser Leben sich zwischen Tag und Nacht bewegt, kann unser Sein nur im Sterben das Auferstehungsleben gewinnen. Kein Licht kann Wärme abgeben und Helligkeit verbreiten, ohne sich verzehren zu müssen. Der Größte der Menschen hat dies Ersterben im Leuchten am gewaltigsten erdulden müssen. Vom Kreuze Jesu ist das Licht der Welt ausgegangen. Aus dem Grabe kommend, hat der Auferstandene die Seinen zu allen Völkern bis an das Ende der Erde gesandt. Nur wer mit dem

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Gekreuzigten das Weltleid und die Weltschuld, die eigene Sünde und die eigene Vergebung durchlebt, vermag mit der Lichtkraft des Auferstandenen der Welt zu dienen. Das Licht, um das es hier geht, ist Christus selbst. Als Feuer des Gerichtes kommt es über uns, um das alte verdorbene Leben zu verzehren, um uns als Mitgekreuzigte mit dem Auferstandenen in ein leuchtendes Leben zu führen. Denn nur der Eine kann als das Licht der Welt alle erleuchten, die in diese Welt kommen, -- der selbst ganz Licht war, der in keine Unwahrhaftigkeit oder Unreinheit, in keine Lieblosigkeit oder Besitzgier verstrickt war. Es ist nichts als Blendung, wenn wir das Scheinlicht unseres eigenen Lebens oder Denkens in den Vordergrund zu schieben suchen, wenn wir leuchten wollen, ohne daß wir uns in Christus verbrennen und verzehren lassen. Kein Mensch kann uns lehren, was Licht ist. Sich wie die Sonne aus der Fülle heraus der Erde zu schenken, kann niemals Menschensache und Menschenwerk sein. Hölderlin hat hier in seinem "Empedokles" Worte gefunden, an die wir erinnern müssen:

Schöne Sonne! Menschen hatten mich es nicht gelehrt, mich trieb unsterblich liebend mein heilig Herz Unsterblichen entgegen, entgegen dir! Ich konnte Göttlicher's nicht finden, stilles Licht! Und so wie du das Leben nicht an deinem Tage sparst und sorgenfrei und froh der goldenen Fülle dich entledigest, so gönnt' auch ich, der Deine, den Sterblichen die beste Seele gern Und furchtlos offen gab mein Herz, Wie du, der ernsten Erde sich, der schicksalvollen . . . . .

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Sogar die Sonne selbst lenkt das Auge von sich weg auf das von ihr beleuchtete und durchwirkte Leben, sodaß man von "Sonne" sprechen muß, wenn man die strahlenden Berge, Wälder und Felder "in der Sonne" sieht. Die Stadt auf dem Berge leuchtet für alle, die sie sehen wollen. Aber niemand könnte sie erblicken, wenn die Sonne sie nicht beschiene. Was die Sonne bestrahlt, wird sonnenhaft. Alles, was von der Sonne beschienen und durchwärmt wird, wird Leben und Organismus. Alles durch Sonnenlicht und Sonnenwärme erweckte Leben ist organische Verbindung lebendiger Einzelwesen. Wo Leben ist, ist Gemeinschaft. Wie das Licht auf dem Leuchter die Hausgemeinschaft sammelt, so ist die Stadt auf dem Berge das leuchtende Bild einer Lebensgemeinschaft als Wirtschaftseinheit und Verwaltungsorganismus, als Arbeitsgemeinschaft und als beste Einheit in Glaube und Freude. Die Türme einer Stadt auf dem Berge sind als Wahrzeichen der Stadtfreiheit, als Merkmale der städtischen Kommune und als Symbole der Glaubens-gemeinschaft weithin sichtbar. Eine solche Stadt ist nicht für die Verborgenheit, nicht für ein abgeschlossenes Fürsichleben erbaut; sondern ihre offenen Tore zeigen allen die umfassende Freude offener Herzen.

Bei Jesus geht es um keine Winkelsache. Er will nichts Verstecktes. Sein Licht ist eine allumfassende Lebenskraft, die allen gehört. Auf alle Verhältnisse des Lebens muß sie ihre Auswirkung finden, wie die Sonne den Gerechten und Ungerechten scheint. Gott tut seinen Feinden, wie seinen Freunden Gutes. Gott ist für alle und alles da. Die Aufgabe seines Salzes und seines Lichtes, als einer Stadt auf dem Berge, kann nur darin gesehen werden, allen zu dienen und für alle da zu sein. Es gibt kein Lebensgebiet, von dem sich Salz und Licht fern halten dürfte. Es gibt keine Verant-

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wortung im öffentlichen Leben, auch nicht in Wirtschaft und Politik, der sich die Stadt auf dem Berge entziehen könnte. Nirgends darf ein Verwesungsgift hochkommen, dem nicht das Salz entgegentreten müßte. Keine Schändlichkeit darf sich im Dunkel verbreiten, ohne daß das Licht die Nachtgreuel aufscheucht. Der eisige Todeshauch des Hasses oder der Herzenskälte kann diese Erde nicht völlig in Besitz nehmen, solange die warme Liebe des überall leuchtenden Christus nicht von ihr fortgenommen ist.

Aber das Geheimnis der Salzwirkung und des wärmespendenden Lichtes liegt in einer unvermischten Herbheit und Klarheit. Die Verantwortung der Bergstadt Gottes, die sie für die weitesten Kreise des großen Lebens auf sich trägt, ist eine ganz andere, als die dieser Fernkreise selbst. Ihre Freiheit und den Wesenszug ihrer Lebensgemeinschaft kann die Stadt auf dem Berge an kein Reich dieser Welt, an keine Stadt, an keine Kirche, an keine politische Partei, noch an ein anderes Programm dieser Weltzeit verlieren. Sie dient der Gesamtheit, ohne sich knechten oder entmannen zu lassen. Sie bekämpft alle Not und alle Ungerechtigkeit, ohne der Not zu erliegen, ohne selbst ungerecht zu werden. Salz und Licht muß sie bleiben. Denn in ihr liegt keimhaft die zukünftige Weltzeit verborgen.


Es ist nur ein Sinn, der Teilnahme am Gottesreiche möglich macht: einfacher, trugloser Kindersinn.

Johann Kaspar Lavater