Gott und die Zukunft der Menschen (God and the Future of Men)

EA 19/15

Additional Information
Author Eberhard Arnold
Date October 22, 1924
Document Id 20125970_32_S
Available Transcriptions English German

God and the Future of Men

[Arnold, Eberhard and Emmy papers – Df.]

[Draft Translation by Bruderhof Historical Archive]

EA 19/15

God and the Future of Men

We are not yet men; this is not yet humanity. But in us lives the demand and the promise that we must become men and that humanity shall be. This demand is absolute. It cannot be twisted. It cannot be weakened. It cannot be relativized into something conditional. It cannot be adapted to just any circumstances. It cannot be changed. It remains what it is: the demand to become men, the demand for humanity to be united, the demand and the promise that is contained in this demand, the certainty that burns through us from this demand. It is direct. It cannot be conveyed to us through men; it cannot be passed on through lectures or meetings. It cannot be forced on us by even the mightiest powers. It cannot be transmitted to us by any priest. It tolerates no intermediaries.

This certainty is direct and spontaneous. It lives in men's hearts. It is the conscience of all men. The conscience is the most certain of all certainties. The conscience of the individual is one with the conscience of the whole. The conscience of the whole tends toward the solidarity of all men in all things, toward the future fellowship of all in the peace and justice of the coming time. Even the best that we find today in relationships between us modern men is weak. At best it is but a suggestion, a parable of the good which we all want. Even the best human being we meet is but a weakened and broken allusion to that which alone is important, that for which he is destined to live.

Mankind is a prism; or rather, it is less than that. Each human being is but an invisibly small line in the endlessly evolving spectrum of humanity into which God's sunlight breaks up. In Christ this light appeared once in its clear, white brightness and purity. In Him are contained all colors in the endless play of colors of being and becoming human-all except for the bad. The light of man's calling comes from God, just as the sun is the original white light of the solar spectrum contained in the colors of the rainbow.

The light is God. The growing church community of the coming era is the prism in its entirety; it is a spectrum with the play of all colors. Each believing individual in it is only one infinitely small, fine line in this band of color, only a hint, a weakened form in one single hue. But only in the totality of all the infinite number of colors, in the combining of all colors gathered up into the entire prism of the future, will the bright, pure, one light of the sun again become clear and allinclusive. Everything else-that which exists today-is mutual service as diverse as the many different colors. And the crowning of this mutual service is harmony, the unity of the many contrasting lights in whiteness, the uniting of all colors in pure, clear white.

Harmony is the wholeness of the many; it is unity in variety, richness in diversity. Here is the secret of life: that we are called to this harmony of sounds, to this harmony of colors. That this world becomes harmony is the goal of life. Whatever we stammer about the organism of the human body, the astronomic rhythm of the heavens and the development of mankind's history, is neither more nor less than a glimmering, an intimation of this unknown harmony, a guidepost pointing to the real, the significant, which is infinitely more than, and utterly different from, all the rest.

A picture never is the object that it represents. But it shows the object of which it is a likeness. So too, the parable of the coming era, the future toward which we are moving in history, is not this final thing. What we shall experience in the coming things of mankind's coming unity, the common work that will be, is not the eternal, endless perfection; it is not the completion. And yet it is the highest that can befall human history. It is the parable of what is eternal in the world history of mankind, the parable of the times. That which is to come over the earth as the new time, that which we see coming with immediate certainty and which we feel is directed to us, absolutely and inexorably, as the religious and moral demand of the moment, is a decisive parable of the eternal and infinite will which embraces mankind and world history, a parable of the harmony of all heavenly spheres and all epochs.

Our words about "God" are nothing but weak human stammering. The charges constantly made against the word "God" have a certain justification. To say that the name of "God," when we pronounce it, is utter blasphemy has a deep, divine justification. For what we say about God, what we think about God, what we address as divine, the way we abuse the name of God in our preaching-all that is downright blasphemy. The very claim or presumption to speak of God, which I too have taken upon myself here as destiny and guilt--this very claim and presumption is an enormous burden for man's weak shoulders. It is clear that all we utter about God is not God. Whatever we speak about God comes no closer to Him than the dust on our streets can come to the furthest star.

And yet when we are gripped by the God whom we cannot express or think, when we are seized by the majesty of His actual existence, by the tremendous might of His coming, by His intervention in temporal history and the physical world, then we cannot be silent. Woe to us if we withhold the tidings about Him!

In mankind's history the tidings of God have emerged over and over again. This religious history of the concepts and proclamations of God must not be confused with God himself either. We must not think that this development of words about God and feelings men have had about God are the same as that which only God himself can be. He is the Unchangeable. "I am who I am" is His name. The concepts we have of Him, the thoughts we entertain about Him, the feelings impressed on us by Him change and pass, but God remains. It is not God who is in question. There is no question about God. But everything we say and think about this God, everything we confess to feeling God to be, all this is what is questionable; here is where the question mark belongs.

Nevertheless, in the stammering of this age-old human history and religious history going back thousands of years, God himself is at work. Man can only speak in metaphors or parables. The deepest spokesmen of the eternal and endless truth spoke in images; not, of course, images invented by themselves, but images of reality in heaven and earth. Only in these symbolic parables of living reality can the divine be sensed. The only way faith can express itself is by vision and action. There is no faith that does not give birth to a visual concept of life and the world. There is no faith that does not give growth to deed. Vision and deed are the language of faith. Whatever we utter in sermon, book and lecture about the things of faith has strength and life only in so far as the vision of true life and the deed of true life are alive and present in what we say. There is nothing more degraded and hellish than the preaching of hollow words that have neither the vision of reality nor action in real life behind them.

Mankind's history is the history of the intuitive awareness of last things. It is the history of God's testimony in the vision of reality and in the doing of His will. We recognize God only by doing His will. We cannot recognize God by reading books, by higher education or other ways of trying to approach His mystery through reflection or through our feelings. God can be recognized only by becoming one with Him, in deed and in truth.

Between beings of spirit there is only one mutual recognition, that of becoming one with one another. Outwardly we can recognize physical things, not filled with spirit, that we encounter. Beings with spirit cannot be recognized outwardly, from a distance and without participation. We cannot get to know a single human being if we remain strange and distant and hostile to him. As long as mistrust and rejection remain between us like a physical wall, it is impossible to recognize the essential being of a fellow man. Not until the moment we become one with the innermost spirit, the innermost will of our brother human being, not until that moment will we know him.

No beings of spirit can be known by us unless we unite with what is best in them by surrendering our will. The history of man's intuitions about God is a history of this knowingthrough uniting, this trembling, hesitating, growing recognition ever in peril of being lost.

In primitive men, men of the ice age and the stone age, we see that in gathering around the burning, flickering, flashing, warming fire and in the funeral rites and burial of their loved ones they had a presentiment of faith in God; we see that surrender and sacrifice to this spirit of the universe was the essence of reverence for God from the very beginning.

Mana, says the primitive African or Hottentot of the objects and natural phenomena in which he feels a power, a force that is superior to himself. Mana, the superior might of an inexplicable force in all things. Mana, the mystery of the sky and its constellations, the mystery of fire and of flowing water; mana, the secret of thunder and lightning; mana, the secret of magnetism and of mutual physical attraction; mana, the mystery of birth, the secret of all secrets. This is the collective name, the allusion by which uncivilized peoples show their reverence and longing for God's power.

Totem, they call the animals in which this mysterious allpervading universal power appears as the particular capacity for unity and for mutual service which we call social instinct. The most primitive peoples are communistic peoples; they are men who live in fellowship of goods, working tools and materials, of land and the tilling of fields. The power called mana, this mysterious might of the living God in all things, is most strongly revealed to them through the image of the social instinct in the animal world. Totem is the word by which primitive man signifies that the social instinct is alive in the animal world.

Tabu, says the savage, and is afraid. Icy shudders trickle down his back when he senses God's power in those natural forces and social instincts, when he sees them in wild animals and all the stormy elements. Tabu means reverence, trembling; it means that the human heart bows before superior force, that the heart bows, keeps its distance, and becomes small, in the face of powers that we men are not able to control, powers that overwhelm us. Anyone who has some understanding for what is simple feels how the intuitive awareness of God that flashes up in this childlike, original, savage type of man is the same as that found on the highest religious level of concepts of God in theologized expressions.

The real, critical danger to religious life that we meet in the highest theology, in the most highly developed church and sect, is just the same as what we find in primitive people too, primitive Africans and Hottentots, and in the ice age peoples. The fetish is the idolizing of God's power in things; the fetish is idolization of holy animals, idolization of that reverence and trembling, in some object. It makes no difference whether this object is carried about like the host in a golden vessel, or whether it is thought to be built up or built in with holy walls in a holy building; whether this object is supposed to be hidden in a grove outside in nature on a mountain, in some animal or in the magic power of magnetic suggestion by some priest. It makes no difference whether certain other things are thought to represent this power and might of God, such as pictures or crucifixes, rosaries or amulets, or images of idols in the most primitive form. It makes no difference whether it is communism or hierarchy, orthodoxy or sectarianism; whether it is an altar, a table or a bench, a book or an instrument.

The idolizing of religious life by materializing objects, as in mammonism, in money, proves to be the prime danger of the religious life. And as soon as this idolization has set in, as soon as this one object, this one thing or certain number of things has taken the place of the allembracing God, of the one Spirit at work in all who want to live and believe, then the God that people still talk about has in fact become the devil.

In the Babylonians, the first civilization that we encounter in the history of our globe, we find this enormous tension between the true God of the allinclusive spirit of fellowship and that devilish spirit of idolization carried to sinister extremes. We read in our Bible, in the Psalms, about Jehovah, the Lord of hosts who rules over the spirits and holds the stars in His hands, who sends forth the spirits that inhabit these stars as His messengers, His angels, His servants, ministering spirits. This faith in the God who rules in the astronomic heaven and who will also rule over this earth, this faith in the highest God in the world of stars is the faith of the Babylonians too. The highest God is the God of heaven. He is ruler of the star worlds.

On this earth God does not reign yet as He rules in the heavens. This earth is subject to sinister powers. Fearful hosts of demons with the most violent and darkest might are passing through the nations and over the earth. Again and again night broods over our planet. But ever again the stars break through the darkness of this night. And the God of heaven, who has His seat in the heights of the northern sky, who reigns there in the remotest constellations, is attacked again and again by the upwardthreatening darkness of the blueblack night of heaven in the sign of the dragon; but in every one of these oppressive nights the radiant planets rise, led by Venus and Mars.

These brilliant wandering bodies travel the lightpath of the zodiac; they hurry through the sky with flaming torches, thus proving constantly anew the victory of light over darkness as a holy symbol, a marvelous representation of the lightvictory of the eternal and living God who rules in the heavens. The moon rises with them and races through the same course. Its own existence offers the same symbolic representation of the coming of light that is shown by the heavenly courses of the planets. Out of the ashes of its darkness at the time of the new moon it arises again and again as the waxing moon, until as the full moon it triumphs over the darkness.

A still more powerful sign of victorious light is the sun. When the night is at its deepest and coldest, the morning star precedes the sun, and the sun appears-the victory of God's eternal light over the darkness. Thus in every night watch, every morning of a new day, certainty is strengthened for the Babylonians that the God who lives in the heavens will also enter upon His reign of light on the earth.

We all know the story of the three wise men from the Orient. This story is doubtless historical. It contains the secret of the entire Babylonian culture. Those three men from the Babylonian East had seen a star in the heavens. At a quite definite place in the sky a new star had flashed up out of the darkness, a star of unprecedented whiteness and brightness, the sudden phenomenon of a new birth in the star world.

From ageold libraries perhaps 5000 to 6000 years old we have exact knowledge today of the wisdom of the Babylonians. Tablets of clay and brick, each 1 1/2 to 2 centimeters thick, make up a book series, each book containing 100 to 120 of these tablets. Thousands of such books have been found near Nineveh. Scholars have been assiduously deciphering these books. We know today that Babylon's astrological research aimed to define and classify all the lands of the whole earth-geography, that is-in accordance with the position of the celestial constellations. Just as one can make a projection from the ceiling to the floor simply by imagining a vertical line from each point on the ceiling to the floor, so that each point on the ceiling of the room corresponds to a point on the floor of the room, so too the scholars of that day strove to project each individual point in the astronomic heavens to a geographic point and so to apply astronomical events to the earth.

Those three wise men saw that unique star blaze up. In their ageold wisdom they were certain that the decisive Son of man was born who was to bring in the new time of love and unity. Already in that culture, as far back as 6000 years before our time, there was latent the certainty that one day, at the end of time, the kingdom of peace and justice must come over this earth; that the world of oneness and of the circle which according to Babylonian belief rules in the astronomical heavens shall one day be manifest on this earth too as unity and as the circlerelationship of true fellowship. The flashing up of that star at a very definite point in the astronomical sky meant for the learned men of that day the certainty that "he is born who alone is important for all the future." They projected this place in the sky onto the earth and declared: In Judea He must be born.

In the Egyptians, whose culture comes into the light of our historical investigation somewhat later than that of the Babylonians, we meet with a different aspect, a different expression of the same spirit, in regard to this geography, this division of the earth as illustrated by the constellations. While the Babylonians felt it was their task in the upper world to represent God's heavenly rulership for the earth, the Egyptians, people of the underworld, saw it as their task to proclaim the rulership of the same God for the human world of the dead.

The great Babylonian king wrapped a dark blue cloak about his limbs. This dark blue cloak of the heavens had embroidered upon it at carefully measured intervals all the silveryellow constellations of the entire astronomical heavens. In this way the king of Babylon portrayed the task of representing in his person the majestic reign of God who was to come upon the earth. The king felt that he, in his heavenly cloak, dark blue as the night with its glistening stars, was called to represent this rulership of God on this earth, in the name of God and in the place of God.

Thus the great king of Babylon was at the same time the high priest of Babylonian religion. Priest and king, united in one person, exemplified the task and the demand that the unique power of the heavenly king be represented in one human being and brought to rulership on the earth. The king of Babylon believed that by the mighty edifices he erected, by the huge military campaigns he undertook, he was preparing the future lordship of the coming God upon this earth. The bigger his temple buildings were and the higher the Babylonian tower which he built as his templepalace soared, the prouder he felt in his awareness of being a forerunner of the God who would come from heaven to conquer His earth for the world of stars.

The Babylonian tower, the tower of Babel, was nothing but a temple meant to represent the astronomic stratification of the world above. Below, the three layers of the earth were indicated in the structure of this temple, the atmosphere of our earth's air being the highest and outermost layer; then the earth's crust of rocks, soil and the water that floods it, as the ground beneath us; and under this the glowing lava of the earth's interior, as the bottomless depths of the sinister underworld.

Above this threefold stratification of the earth in the temple the courses of the seven planets were represented by the seven steps of a graded pyramid or ziggurat. Seven planets circled around the sun; seven signs of the revelation of light were seen in the astronomical heavens by the Babylonians. Just as the planets have their orbits in sevenfold removal from the sun, so seven great steps carried this Babylonian tower up to the heights. It was the task of this Babylonian king to build up, upon these seven steps, the endless height of the star world, gates reaching into heaven.

Here the starry heights of the rich Creator-God become just as vivid to us as man's titanic arrogance, his presumptuous religious pride. The human king steps into God's place. The manmade structure steps into the place of the creating God, in His star world and His earth.

While this was the form this took in the Babylonian world in the king's palace as the sign of the upper world of astronomic heavenly powers, in Egypt we find the reverse: the signs of the underworld. The Egyptian Pharaoh, too, felt that he was the representative of God in His great realm of the setting sun, just as all the little citykings in the civilization of that time claimed to represent and manifest allembracing divine life. The Egyptian lands were bordered on the west by the desert. The graves of the Egyptians were placed out there in the hot desert, where no embalming was necessary, since bodies were preserved unchanged in the burning heat and wind of the desert. So it was the West that the Egyptian revered. Astrological geography pointed out to him the decline, the underworld, the realm of the dead toward which sun, moon and planets descend.

Just as the East, the place where the light rises, was the symbol of destiny in Babylon, so in Egypt it was the West, the region of its setting. As in Babylon the tower strove to reach the heights of the astronomical heavens, so in Egypt the pyramid arose as the eternal monument of the depths, the mighty grave of the Pharaohs. Though dead and buried, they live enduringly, having entered the underworld as lords of the future who shall prove life's victory in the world of day as well. Thousands of men worked for decades on the job of preparing a huge grave for one of these Pharaohs, a monument and bulwark of amazing resistance, built of the hardest stones in a pointed pyramid that was meant to defy for the longest time the storms and tempests of the ages.

In the hidden chambers of these pyramids we find the temple of the Egyptians. Here the temple is a burial chamber, and in it is a simulated door through which the dead man goes in and out, as the living ruler of the world of the dead. In this burial chamber and the chambers around it, riches are provided for the dead man-whole herds of cattle, whole rooms full of clothing and food and conveniences, plenty of things and servants which he is supposed to need for an eternal life. And if objects, animals, and even people cannot be heaped up in sufficient quantity, their magical images arc painted and burnt onto the walls. These images have a magical, sorcerous significance, because the artist has put the spell of life and power into these images.

To the right and left of these pyramids lie sphinxes to watch over them, desert jackals with human heads, demonic spiritual powers of living death in the form of halfbeasts that are supposed to protect the pyramids from all injury and attack.

Behind all these concepts lies the conviction that the world of the dead too is ruled by God and that God is the life that triumphs over death. The legend of Osiris is the basic illustration for this belief. The king was murdered and his body was dismembered and thrown into the water, scattered at the mouth of the Nile. His wife, with their small child, looked for the dismembered corpse, found the pieces, fitted them together and laid them in a box or coffin. The dead man came alive and ruled as king of the underworld in the kingdom of the dead.

The Egyptians, then, are the people of belief in eternity for those who die; Egypt, with its belief in the destiny of everlasting life, is the land of human dignity. Yet in the Egyptians, too, whose certainty of resurrection is their foremost joy in the setting of the sun, even in the Egyptians, to whom the victory of light over death is revealed, the idolizing of faith in God makes its appearance most strongly.

There were Pharaohs in TelElAmarna who translated their faith in the victory of light into the marvelous peace message of the one, sole God, contained in their Songs of the Sun. The sun's conquest of the darkness, the power of radiance and illumination of this radiant star without which we cannot live, was for them the sign of the loving and peaceable nature and the life power of the God who can be but One. All these Pharaohs, however, who believed in the victory of this LightGod, who out of the setting of the sun into the world of the dead saw again and again the sun rising in the east as the sign of resurrection for the dead-all these Pharaohs believed this at bottom for themselves. By rights, only the Egyptian Pharaoh, because he was the priestking, could actually be placed on a level with Osiris, triumph over death through faith in resurrection, attain the living rulership in the underworld and be carried up out of it into the astronomical heavens. Not until the final epoch, when Egyptian religion was completely transformed, did the claim arise more and more strongly that each little human being too in his modest grave must demand and attain this belief in eternal life.

Here the power of the Middle and the North had already broken in on the West, the power which was to give the revelation to all men. In the middle between the Egyptian and Babylonian civilizations lie Palestine and Arabia. And from the east and the north the Medes and the Persians threatened the Babylonian and Egyptian kingdoms. Mohammed and Zoroaster, the prophets of the Arabs and Persians, were recipients of a wealth of impressions from this sphere of BabylonianEgyptian civilization, and they received words of truth and wisdom leading far beyond these impressions.

Zoroaster in his strong belief in the victory of light over darkness; Zoroaster who did not for a moment give himself up to any illusion about the fact that this earth lives in tremendous tension between good and evil; Zoroaster, who in spite of the seemingly evenly matched powers of light and darkness in the present world never lost the faith that still the light must have the total victory-he too saw in the course of the moon and the sun the symbolic astronomical portrayal of this victory of light. Zoroaster predicted, just for our present epoch of the current five hundred years, the great crucial turning point which we face today. To him the eternal voice sent out a call that stirred his inmost heart and hurled him forward into the surest vision of that which must come.

"A voice in us is full of Holy Spirit.

There is a thinking, a speaking and doing

as if you stood before God's presence.

There you have blest eternity,

and heaven and earth

lie at your feet.

Listen to this voice;

speak what it tells you to say;

do what it commands you,

and your thinking will be truth.

But know this:

truth's pulsing heart is God.

Yes, God, thou art the calling

of this voice,

thou within and without the same;

creating about me the earth,

beautifying it with fair meadows.

Thou askest only, Is it good?

and then thou givest it being.

This is what distinguishes the better man

from the evil man,

that he listens to this voice.

Here is the crossroads of the spirits;

here poverty, wealth and power

are nothing.

Help the good,

stamp out the bad.

For the voice, this voice of Holy Spirit,

does not lie.

And when it sees the evil around it,

it speaks a thunderous no.

For one day

it shall be a blazing flame,

where all reality becomes truth.

Then it will divide the better

from the bad;

it will consume in flames

and raise up in light.

Today it still gives kindly warning.

0 hear!"

Mohammed, in the first period of his activity, understood this prophetic vision of the future in a similar way. Consciously following the Jewish prophets and Jesus of Nazareth, and strongly influenced at the same time by the Babylonian and Egyptian religious cultures, he set the task of energetically overcoming evil; thus first he cultivated a withdrawal into isolation and out of this asceticism inscribed on his banner the struggle for justice and for the earth. Like Zoroaster, Mohammed too made the demand that it should be men's particular task to apply truth and purity and justice to the distribution of land and work on the land. For half of his active time he lived in this type of prophetic proclamation. But then came the change. The power of sensuality, first in feelings of love for a nineyearold girl, then for more and more girls and women, made him its captive. Temptation to bloody violence, ambition for great success, the demand for power by political conquest-which Jesus had rejected in His struggle with temptation-were the downfall of Mohammed. He became leader in an Arabian civil war, conquered Mecca and at the end of his life was preparing great military campaigns against Constantinople. His followers became the bloodhounds of Christianity, the men with the scimitar and the half moon, the waning moon, the upwardcurved sickle. The idolization of religion, man's selfidolizing, confronts us here as in all other religious epochs, in Mohammed as an apostate prophet who defiled himself with futile filth and blood.

With such a man, it seems to us an oddity buried in disordered chaos that his prophesying of the last time in which the Mahdi is to come, the Messiah, Jesus born of Mary, in whom Mohammed believed as the future lord-that this prophesying led to a belief by a Mohammedan sect that saw the time from 1935 to 1950 as the most likely for the dawn of the new day. Nevertheless it is not by coincidence that the way leads us from these lands of the east and the middle, from these two extra biblical prophets, Zoroaster and Mohammed, into the most familiar land of religious history, the land of the Jews and Israelites.

The Bible we know. Mostly, however, we do not recognize the Jewish and Israelite prophets as men who proclaimed the social revolution of all things, the conquest of the land and the winning of the earth for the kingdom of justice, for the prevalence of fellowship among all men. It was clear to few that the prophets of the Old Testament were the very men of mankind's history who prophesied most surely and firmly a complete revolution of all things for this earth, for our humanity on this earth. In religious instruction it is usually taught only as a deviation, a highly regrettable deviation of Jewish superstition, to apply God's kingdom to the life of the people, to the nations and earthly things; as if the pure, true prophecy pointed to the purely spiritual realm of justice; as if there could be a purely spiritual justice without application to things and times. If justice is really spirit it must prove itself as justice in matter; otherwise it is unreal justice and therefore not justice at all; it has become nonjustice. The Spirit is then made ineffective, is made nonspirit.

In strong contrast to this empty concept, it was the conviction of the Jewish prophets that the Spirit shall be poured out over this earth; that sons and daughters of the earth shall speak and work in the Spirit; that all strata of earth's inhabitants, gripped by this Spirit, shall announce and live out the practical, active love, the justice that applies to all things. When all men on earth are a unity of brothers in this Spirit, the cultivation of field and garden, the fertility of the earth in undreamedof wealth will open up a new civilization for the transformed city as well, a civilization that brings peace and life community to all men. This was the faith of the prophets for earth and its mankind.

The crucial element in this faith was the clear knowledge that this revolution of all things, this creative new ordering of all earthly conditions can come only from God. For only He is the power of creation and new creation. Each new era of plants, each new era of animals and the era of mankind that followed them on this planet earth broke forth through the power of the infinite, vast Prime Cause. So too, this new, creative action, breaking forth out of the same source of power, inaccessible to us and impenetrable to our searching, will bring on the kingdom of justice and peace. We cannot make any creation. We cannot create a new creation. The development of things and men, if it could be made independent, cannot bring about any new kingdom of peace and justice. For this a different power is needed, and that is the same one power that brings the fixed stars and planets into being out of the primeval vapor. It is the power that forms the earth's crust out of this planet's glowing body; that upon this crust divides the waters above from the waters of the depths; the same power that brings into being in this water, on this earth, the first, simplest living beings; the same power that calls animals and men into being.

This is the very same power that brings about the new time of justice and peace. We are not this power. We cannot make either conditions on earth or men new and good. The prophetic message of the God to come, of the coming intervention by His power, the proclamation of the peace that He will bring, of the justice that He gives, contains the demand that man shall become new, because it bears within it the faith in God as its sole and final faith.

God is the future of men, even as He is their origin. He approaches us with His demand and His promise: Break up your fallow ground! Break new ground! Away with the old, petrified heart. You must have a heart of flesh and blood, stirred and filled with life and feeling. The Spirit must come over you as the rain comes over the dried out, sunbaked desert, cracked and fissured in its hardness. The Spirit who is God himself must give life to the dead bones of a mankind that has basically and actually died. The Spirit must enter into them; otherwise they will remain dead.

Mankind must turn around. What good are all their religious exercises, what good are all their worship services, what meaning is there in all their devout songs, if God's will is not done, if their hands are full of blood! What does all their believing signify if injustice is done to the poor as easily as one drinks a glass of water? What is the sense of confessing to God if not even a little finger is lifted at the death of countless children and poor?

Change completely! Turn around! Become different; become men. Believe God. Give your life to God. This is the prophets' message. This call has its final and single purpose in the knowledge of God. He breaks into our world like lightning into the night. He changes the earth and transforms its mankind. God is the sole meaning of all repentance. His rulership over everything is the purpose of all inner change. All prophets have proclaimed Him alone.

In John, the last prophet to arise among the Jews, this message attained its simplest greatness. John was an ascetic. He rejected the clothing of civilized people. He left their dwellings and cities. He went into uncultivated nature. There was no need for him to seek people; people sought him. One, two, ten, twenty, a hundred-large numbers of them came out to him. Out there, where there were no temples and palaces, no houses, no fields, no woods, he told them the truth. It was the truth of all prophets. "Change radically! The turning of all things is near. The new order of creation is coming. That which now rules the world will be abolished. Something utterly different will guide this world. God is coming. God's rulership has come near." The head of this prophet fell because by his truth he tried to interfere in the family life of the most influential despot.

Jesus went with him. They were friends, John and Jesus, two hard fighters for the truth. First Jesus took up John's message as His own. He said the same that John had said: "Repent; the kingdom of God is at hand." But He was able to express more. "Believe in the message of joy!" John had pointed to Jesus, saying that He had the secret of the message. Now He is here, the one who counts. What Jesus brought was the message and its reality--who God is, what His future is like and what the way is like that is in keeping with God's future.

God was the message, God, the living, the ultimate reality. Jesus did not believe in that god who brings unhappiness and baseness upon men, death and its demons and bacilli, crime and its injustice. On the contrary, He confesses the God who eliminates all these things. He knows that in this world a fearful might of evil prevails. But He knows more: that it will be overcome, that everything will be completely new and different. The victory over the evil, deadly power in this world-this is the task of His life. The purpose of Jesus' mission is that the spirit of this earth, who is the tyrant over this earth to the present day, be dispatched and thrown out; that this strong spirit be stripped of his entire power; that his land be occupied by God, his achievements and works be destroyed; that the satanic realm of the present state of affairs cannot prevail.

This fact means that a power shall come over the earth that is different from anything that has importance on the earth today. This message promises the most radical new order of all things, including things political and social, cultural and agricultural, ethnographical and geographical. The new, different order of all things is the substance of Jesus' words. His will is always this one thing: May thy rulership break in! May everything else on this earth perish, so that no one shall prevail on this earth but thou. May that which thou art, God, which the earth until now has only blasphemed, at last become that which alone is consecrated. May thy will be what happens on earth, as it happens in heaven! Jesus described this new order as something that comes from heaven. In the heavenly world it already rules now as the unity of the universe and as the circling course of the stars, as light and life, as the harmony and lawgoverned spirituality of matter, as justice and peace. All this shall rule on this earth as well! That heaven come onto earth, that the earth itself become the kingdom of heaven-that is the goal.

All the parables of the heavenly kingdom point to this one goal. Let us think just of the one picture of a ruler who leaves on a journey and hands his realm over to his co-workers, entrusting to each one of them a certain part of the whole for their management. Now it is their task to work with the property entrusted to them in a way that will meet the conditions for his return. When he comes he will call them all to account to find whether they have used the powers entrusted to them to do the work in accordance with his will. When he returns he will hold a festive communal table-as for a wedding, his symbol of creation, fellowship, and joy in life-uniting all those who were determined and able to administer the earth as he wanted it done and to permeate it with his spirit.

They shall possess the earth, the land. In the Sermon on the Mount, those concentrated words about the character of God's people of the future, Jesus disclosed most deeply this innermost meaning of His message. In it He calls all those happy who realize that they need to receive; He calls all those happy who want nothing but justice; who work peace and goodness; who are determined, undivided and pure. These people He sends out as salt that halts final decomposition and decay, as light that shines into the midst of the night of darkness.

Unless you become so totally different that you begin life all over again like newborn babes, you can never enter the new order that is coming. Here you will never again kill, never again serve killing. This notkilling not only means that you will not take anybody's life under any circumstances, including war or revolution. It also means that you will make no resistance, will not stand on your rights, especially when people harass you and try to rob you of your goods and your life. And it means the whole of your heart; that you despise no one and degrade no one; that you know no anger, revenge or ill will against anybody. The character of the people of the future is to make peace and to have fellowship in all things.

Purity of faithfulness in marriage is the physical reality that symbolizes this love and goodness. If the covetous will for property and influence is still craving in you; if the desirous will for sexual possession flares up in you, even if only as a thought, a look, a gesture, then it would be better to tear out the eye, to cut off the hand, so as to live free of these things, than to go to ruin with all one's limbs.

In all things you must be whole and genuine; you must be as God wants you. The people of the future are simple and faithful, open and trustworthy. They keep their word once given, in love as well as in all other dealings; this is what their character must be. Let your speech be reliable and simple: yes when it must be yes, without any fuss, and no when it must be no.

Let your manner be unaffected, your words concise. Be equally plain and fully dedicated, in deed as in word. Perhaps you have believed until now that one can defend oneself, that in selfdefense one should strike back; that one can lay claim to one's full rights and sue legally for a rightful possession. But I tell you the new. If someone sues you to take away a coat, give him your jacket as well. Once you begin to put love into practice, you will soon have no more occasion to possess anything for yourself. Give to all who ask you for anything. Total and genuine love for people will make love for possession fall away from you because it has become impossible.

This love cannot stop anywhere; it cannot be limited to those who are close to you. This love shall also be love for the furthest away; it will become love to your enemies.

For it is a question of God. It is a question of becoming like your Father in heaven, of willing the will that God wills, of becoming as God is. God lets His sun shine on the bad and the good, on those who slander Him and those who love Him. And just as God works in secret, so you too will live in your smallness, your simplicity and your love, unknown and in stillness. Whoever spreads his own good deeds abroad does not belong to the men of the future. Whoever displays his relationship with God to the many, whoever lets others see his privations and his meditations, has lost the best part of his life. And anyone who cannot even carry out the basic law of truthfulness toward God, that is, conciseness in words and objective clarity in saying only what needs to be said, will be counted among the hypocrites rather than among the people of the future.

The greatest simplicity in everything, abstention from excessive bodily pleasures, including those connected with the instincts of selfpreservation and propagation, so as to be able to live whole and undivided in dedicated love for everyone and everything-this is the character of the future. Here there is no sourness of mien, no moping in sham holiness; here people proclaim with radiant, happy and lively eyes that the essence of love is joy.

Only wholeness of will can go such a way. Anyone who still hankers with half his heart for the illusion of wealth cannot enter this way. Nor can all those poor go this way who with half of their will, in worry and envy, yearn for possessions they do not have. No one can serve two masters. You cannot serve God and Mammon. You cannot serve God and at the same time struggle for livelihood and property. You cannot serve God and live in care. You can recognize and love God only when your whole longing, your innermost drive, your entire will and all the practical work you do is turned to the one single thing. This one thing is the coming Kingdom, the coming overturning of all things, the love of justice for all, God's lordship in the future, God and His will. Strive only for God's sovereignty over all things. Seek to live the life which alone counts as good under His rulership. Whatever you need to do, it will be given to you.

Anyone who is struck and gripped thus by God cannot possibly continue to assess other people's character or mode of life as worse than the things in himself that obstruct true life. Here there is no more judging. The gravity of one's own antagonism to God and the indissoluble link between one's personal guilt and the public collective guilt preclude untruthful, disrespectful condemning of others just as much as they preclude that other, related impudence: pious conduct and ostentatious talk. What is holy must be shielded from the shameless clutch of desecrating hands. The holy must not be profaned. Faith and love shall not become idle talk. The highest things are threatened with corruption from all sides.

You must tremble when you are told to knock at the door of truth and to live truth. You must go through a dangerously narrow door. You must walk on a perilous ridge. Leave everything outside and below. Thin, narrow, steep, stony and precipitous, the ascent leads past one abyss after another. At this seemingly unattainable distance, one basic demand for the daily practical life of our time can be seen by everyone: Whatever you would like to expect from others, give the same to them. The necessities of life that you work for and strive to get for yourselves, the necessary things you try to achieve for yourselves, whatever you feel you need to build up your own lives rightly-obtain these things for all men! Do for everyone what you want for yourselves.

The predacious nature, the killing nature, appears in the desire for acquiring and clinging to possessions. The men of the future are not those who are able to say, "Lord, Lord," but only those who act with all their will. Those who work and producethese are the ones who have surrendered their daily actions to the will of love. The main point is to do God's will, to put His love into practice in work. Anyone who has an active part in injustices, in social wrong, whether in publicly responsible professional work or in the smallest personal circle, is rejected by Jesus as one with whom He has never had anything to do.

Jesus therefore closes His prophetic account of the people of God with a metaphor of decision. Either we erect the building of our life on a slippery, sliding surface, such as elevating feelings, pious rituals, clever theories or empty words about politics or religion-the structure of such a life must end in a frightful catastrophe-or we build our life upon a foundation firmly and deeply established, like a craggy fortress that grows up out of rock. Then let come what will. The storms of the times may pass over us; everything that we perhaps consider a vital necessity today may be taken away from us. Enmity and unjust judgment may come to us. It will be impossible to destroy the building of such a life. This building is nothing but the simple willing and doing of what God wants and what God is.

Only those who in trust do the will of the Father, who with all their will and action put their trust in God who comes from the heavens, will be able to find their way into God's new order.

This is the crucial secret of the Sermon on the Mount: that this life of trust is like the living growth of a tree, like the essence of salt, like the radiating warmth of the light sacrificing itself; that this gift is growth in the sense of being and becoming. Only the living tree bears fruit. Where the tree is, there is the fruit. Where the fruit is, there is the tree.

Gott und die Zukunft der Menschen

[Arnold, Eberhard & Emmy papers – Df.]

EA 19/15

[lecture in Lichtenstein in Saxony]

Gott und die Zukunft der Menschen.

Wir sind noch keine Menschen; und es ist noch nicht Menschheit. Aber in uns lebt die Forderung und die Zusicherung, daβ wir Menschen werden müssen, und daβ Menschheit sein wird. Diese Forderung ist unbedingt. Sie kann nicht umgebogen werden. Sie kann nicht geschwächt werden. Sie kann nicht ins Bedingte relativiert werden. Sie kann nicht irgendwelchen Verhältnissen angepaßt werden. Sie kann nicht verändert werden. Sie bleibt, wie sie ist: die Forderung der Menschwerdung, die Forderung der Menschheitseinheit, die Forderung und die Zusicherung, die in dieser Forderung enthalten ist, die Gewißheit,die uns von dieser Forderung aus durchglüht. Sie ist unmittelbar. Sie kann uns nicht durch Menschen übermittelt werden, sie kann uns auch durch Vorträge und solche Zusammenkünfte, wie dieser hier, nicht weitergegeben werden. Sie kann uns nicht durch irgendwelche noch so Gewaltige Mächte aufoktroyiert werden. Sie kann uns nicht durch Gewalt aufgezwungen werden. Sie kann durch keinen Priester vermittelt werden. Sie duldet keine Zwischenglieder. Diese Gewißheit ist direkt und unmittelbar. Sie lebt im Herzen der Menschen. Sie ist das Gewissen aller Menschen. Das Gewissen ist das Gewisseste aller Gewißheiten. Das gewissen des einzelnen ist eins mit dem Gewissen der Gesamtheit. Das Gewissen der Gesammtheit geht auf die Solidarität aller in allem; auf die Zukunft der Gemeinschaft aller in dem Frieden und in der Gerechtigkeit der kommenden Zeit. Auch das Beste, das wir in heutigen Verhältnissen unter uns modernen Menschen finden, ist schwach. Es ist im besten Fall ein andeutendes Gleichnis für das Gute, das wir doch alle meinen. Auch der beste Mensch, dem wir begegnen, ist nichts als ein geschwächter und gebrochener Hinweis auf das einzig Entscheidende, für das zu leben er bestimmt ist. Die Menschheit ist ein Prisma, ja weniger als das. Jeder Mensch ist nur eine un-

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sichtbare kleine Linie in dem unendlich entfalteten Farbenprisma der Menschheit, in dem sich das Sonnenlicht Gottes bricht. In Christus ist dieses Licht einmal in klarer, weißer Helligkeit und Reinheit erschienen. In ihm sind alle Farben des unendlichen Farbenspiels des Menschseins und der Menschwerdung enthalten, - alle, ausgenommen das Böse. Das Licht der Menschheitsberufung kommt von Gott, wie die Sonne das Weiße Urlicht in dem Sonnenspektrum des Farbenregenbogens ist. Das Licht ist Gott. Die werdende Gemeinde des kommenden Zeitalters ist das Prisma als Gesamtheit. Ein Farbenband aller Farbenspiele. Jeder einzelne, der in ihr glaubt, ist nur ein unendlich feiner kleiner Strich in diesem Farbenbogen, nur eine Hindeutung, nur eine Schwächung in eine Einzelfarbe. Aber nur in der Gesamtheit aller der unendlichen vielen Farben, in der Vereinigung aller Farben, in dem Gesamtprisma, in dem Sammelprisma der Zukunft wird das helle, reine, eine Sonnenlicht wieder zur umfassenden Klarheit kommen können. Alles andere, das heute existiert, ist Gegenseitigkeit des Dienstes in der Verschiedenheit der Farben. Die Krönung dieser Gegenseitigkeit aber ist die Harmonie, die Einheit des mannigfach kontrastierenden Lichtes in der Weißheit, als Vereinigung aller Farben in reiner, klarer Weiße. Harmonie ist die Ganzheit in der Vielheit - es ist die Einheit in der Mannigfaltigkeit, der Reichtum in der Verschiedenheit. Eben das ist das Geheimnis des Lebens, daß wir zu dieser Harmonie der Klänge, zu dieser Harmonie der Farben berufen sind. Das diese Welt Harmonie werde, ist das Ziel des Lebens. Alles, was wir von dem Organismus des menschlichen Körpers, von dem Rhythmus des astronomischen Himmels und von der Entwicklung der Menschheitsgeschichte stammeln, ist nicht mehr und nicht weniger als eine ahnende Andeutung dieser unbekannten Harmonie: ein Wegweiser auf das Eigentliche und Entscheidende, das unendlich mehr und ganz anders ist als das alles. Ein Bild ist niemals der Gegenstand, den er darstellt. Aber es kün-

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det den Gegenstand, von dem es abgebildet ist. Auch das Gleichnis des kommenden Zeitalters, der Zukunft,der wir historisch entgegengehen, ist nicht das letzte selbst. Das, was wir in den kommenden Dingen einer kommenden Menschheits -Einheit, der kommenden gemeinsamen Arbeit erleben werden, ist nicht die ewige unendliche Vervollkommnung, ist nicht die Vollendung selbst. Aber das Höchste ist es, was der Menschheits - Geschichte widerfahren kann: das Gleichnis des Ewigen in der Weltgeschichte der Menschheit, das Gleichnis der Zeiten. Was als neue Zeit über die Erde kommen wird, was wir mit unmittelbarer Gewißheit kommen sehen und mit unbedingter Unerbittlichkeit als religiös-sittliche Forderung des Augenblicks an uns gerichtet fühlen, das ist ein Entscheidendes weltgeschichtlisches menschheitsumfassendes Gleichnis des ewigen und unendlichen Willens, der Harmonie aller Sphären und aller Zeitalter. Unsere Worte von Gott sind nichts als schwaches menschliches Stammeln. Die Vorwürfe, die beständig gegen das Wort "Gott" vorgebracht werden, haben eine gewisse Berechtigung. Es hat eine tiefe göttliche Berechtigung, wenn gesagt wird, daß der Name Gottes, wenn wir ihn aussprechen, Gotteslästerung ist. Denn das, was wir über Gott sagen, was wir über Gott denken, was wir als göttlich bezeichnen, wie wir den Namen Gottes in unsrer Predigt mißbrauchen, ist recht eigentlich Gotteslästerung. Denn gerade der Anspruch oder die Anmaßung, von Gott zu reden-die ich auch hier als Schicksal und Schuld auf mich genommen habe-, gerade dieser Anspruch und diese Anmaßung ist eine ungeheuerliche Belastung für die schwache Schulter des Menschen. Denn das ist klar: Alles, was wir von Gott aussagen, ist nicht Gott. Alles, was wir über Gott reden, reicht an ihn weniger heran, als der Staub unsere Straße an den fernsten Fixstern herankommen kann. Und doch, wenn wir von dem Gott ergriffen sind, den wir nicht aussprechen und nicht denken können, wenn wir gepackt sind von der Majestät seines

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wirklichen Seins, von der unerhöhrten Gewalt seines Kommens, von seinem Eingreifen in die Zeitgeschichte und in die Körperwelt, dann können wir nicht schweigen. Wehe uns, wenn wir die Nachricht von ihm verschweigen wollten! So muß denn in der Geschichte der Menschheit die Kunde von Gott wieder und wieder aufgetreten sein. Auch diese Religionsgeschichte der Gottesvorstellungen und der Gottesverkündigungen darf nicht verwechselt werden mit Gott selbst. Wir dürfen nicht meinen, daß diese Entwicklung der Worte von Gott und der Gefühle, die man von Gott empfunden hat, dasselbe wären, was allein Gott selbst sein kann. Er ist der Unveränderliche. "Ich bin, der ich bin!" ist sein Name. Unsere Vorstellungen, die wir von ihm haben, unsere Gedanken, die wir uns über ihn machen, unsere Gefühle, die wir bei seinem Eindruck empfinden, wechseln und vergehen. Gott aber bleibt. Nicht Gott steht in Frage. Es gibt keine Frage um Gott. Aber alles, was wir über diesen Gott sagen und alles, was wir von Gott denken und alles, was wir mit Gott zu empfinden bekennen, alles das ist das Fragwürdige, hinter das das Fragezeichen gehört. Und dennoch wirkt in diesem Stammeln der jahrtausendlangen uralten Menschheitsgeschichte und Religionsgeschichte Gott selbst. Der Mensch kann nur im Gleichnis reden. In Bildern sprachen die tiefsten Künder der ewigen und unendlichen Wahrheit, freilich nicht in Bildern, die sie erfunden hatten, sondern in den Bildern der Wirklichkeit des Himmels und der Erde. Nur in diesen bildhaften Gleichnissen der lebendigen Wirklichkeit kann das Göttliche geahnt werden. Nur die Anschauung, nur die Tat ist die Sprache des Glaubens. Es gibt keinen Glauben, aus dem nicht bildhafte Anschauung des Lebens und der Welt geboren würde. Es gibt keinen Glauben, aus dem keine Tat emporwüchse. Anschauung und Tat sind die Sprache des Glaubens. Was wir in Predigt,

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Buch und Vortrag über die Dinge des Glaubens aussagen, hat nur soweit Kraft und Leben, als die Anschauung des wirklichen Lebens und die Tat des wirklichen Lebens darin lebendig und gegenwärtig ist. Deshalb gibt es nichts Niedrigeres und nicht Höllischeres als die Predigt in hohlen Worten, hinter denen weder die Schau der Wirklichkeit, noch die Tat des wirklichen Lebens steht. Geschichte der Ahnung der letzten Dinge ist die Geschichte der Menschheit. Deshalb ist sie die Geschichte des Zeugnisses Gottes, in der Schau der Wirklichkeit und in dem tun seines Willens. Gott wird nicht anders erkannt, als indem wir seinen Willen tun. Man kann Gott nicht dadurch erkennen, daß man Bücher liest, daß man hohe Schulen besucht oder sonst im Nachdenken oder Nachempfinden seinem Geheimnis nahekommen will. Man kann Gott nur erkennen, indem man mit ihm eins wird: in der Tat und in der Wahrheit. Zwischen Geisteswesen gibt es nur eine gegenseitige Erkenntnis, das ist das Einswerden miteinander. Körperliche Dinge, die uns nicht mit Geist erfüllt entgegentreten, können wir von außen erkennen, Geisteswesen können von außen, von der Ferne und ohne Anteilnahme nicht erkannt werden. Wir können keinen einzigen Menschen kennenlernen, wenn wir ihm fremd und fern und feindselig gegenüberstehen. Solange Mißtrauen und Ablehnung wie eine äußere Wand zwischen uns bestehen bleiben, ist es unmöglich, das Wesen des Mitmenschen erkennen zu können. Erst in dem Augenblick in dem wir eins werden mit dem innersten Geist mit dem innersten Wollen unseres Bruders Mensch, erst in diesem Augenblick erkennen wir ihn. Es gibt keine Geisteswesen, die erkannt werden könnten, ohne daß wir uns mit der Hingabe des Willens in ihrem Besten vereinigten. Die Geschichte der Ahnungen um Gott ist eine Geschichte dieser zitternden, zagenden, wachsenden und immer wieder dem

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Vergehen ausgesetzten Erkenntnis des Eins-Werdens. Wir sehen es bei den primitiven Menschen, bei den Menschen der Eiszeit und der Steinzeit, daß sie in der Versammlung um das brennende, flackernde, leuchtende, wärmende Feuer und in der Beerdigung und Bestattung ihrer geliebten Mitmenschen Glauben an Gott ahnten, daß also die Hingabe, die Opferung an diesen Geist des Alls das Wesen der Verehrung Gottes von Urbeginn an gewesen ist. „Mana“ sagt der primitive Neger und Hottentotte zu den Gegenständen und Naturerscheinungen, in denen er eine „Macht“ spürt, in denen er eine Gewalt fühlt, die ihm überlegen ist. „Mana“ die überlegene „Macht“ einer unerklärlichen Gewalt in allen Dingen. „Mana“ als das Geheimnis des Himmels und ihrer Gestirne, das Geheimnis des Feuers und des fließenden Wassers, „Mana“ als das Geheimnis des Donners und des Blitzes, „Mana“ als das Geheimnis das Magnetismus und der erotischen gegenseitigen Körperanziehung, Mana als das Geheimnis der Geburt, als das Geheimnis aller Geheimnisse; das ist der Sammelbegriff der Andeutung, mit dem die wilden Menschen der Gotteskraft Ehrfurcht und Sehnsucht entgegenbringen. „Totem“ sagen sie zu den Tieren, bei denen diese geheimnisvolle, das Ganze durchwebende Allmacht in einer besonderen Kraft der Einheit und des gegenseitigen Dienstes als sozialer Instinkt hervortritt. Die primitivsten Völker sind kommunistische Völker, Menschen, die in Gemeinschaft der Güter und der Arbeitsmittel, der Flur und ihrer Beackerung leben. Die Kraft des Mana, diese geheimnisvolle Macht des lebendigen Gottes in allen Dingen, wird ihnen am stärksten an dem Bilde des sozialen Instinktes in der Tierwelt offenbar. „Totem“ das ist das Kennwort für den primitiven Menschen, daß in der Tierwelt der soziale Instinkt Leben hat. „Tabu“ sagt der Wilde und fürchtet sich. Eiskalte Schauer rieseln über seinen Rücken, wenn er die Macht Gottes in jenen Naturgewalten und in jenen

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sozialen Instinkten erlebt, wenn er sie unter den wilden Tieren und in all den gewaltigen Elementen der Natur erblickt. „Tabu“ bedeutet Ehrfurcht, Schauer, bedeutet die Beugung des menschlichen Herzens vor der überlegenen Gewalt, die Beugung im Abstandhalten und im Kleinwerden vor Mächten, die wir Menschen nicht zu beherrschen vermögen: Vor Mächten, die uns überwältigen. Wer Sinn für das Einfache hat, spürt es, wie in diesem kindlichen Urtyp des wilden Menschen dieselbe Ahnung von Gott aufleuchtet, die wir auf der höchsten Religionsstufe der höchsten Gottesvorstellung in theologisierten Ausdrücken antreffen. Was wir in der höchsten Theologie, in der entwickelsten Kirche und Sekte als die eigentliche, entscheidende Gefahr des religiösen Lebens antreffen, eben dasselbe finden wir auch bei den wilden Menschen, bei den Negern und Hottentotten und bei den Urmenschen der Eiszeit. Der Fetisch ist die vergötzung der Macht Gottes in den Dingen, der Fetisch ist die Vergötzung jener heiligen Tiere, die Vergötzung jener Ehrfurcht und jenes Schauers in irgend einem Gegenstand. Es ist kein Unterschied, ob dieser Gegenstand wie eine Hostie in einem goldenen Gefäß herumgetragen wird, oder ob dieser Gegenstand in einem heiligen Gebäude heiliger Mauern aufgebaut oder eingebaut sein soll, oder ob dieser Gegenstand in einem Hain draußen in der Natur auf einem Berge, in irgend einem Tier oder in der Zauberkraft magnetischer Suggestion irgend eines Priesters verborgen sein soll oder ob irgend welche anderen Dinge diese Kraft und Macht Gottes darstellen sollen, ob es Bilder oder Kruzifixe, ob es Rosenkränze oder Amulette sind, oder ob es Götzenbilder primitivster Form sind. Es ist kein Unterschied, ob es Kommunismus oder Hierarchie ist, ob es die Volkskirche oder die Sekte ist, ob es ein Altar oder Tisch oder eine Bank ist, ob es ein Buch oder ein Instrument ist. Diese Unterschiede tun nichts zur Sache. Die Vergötzung des religiösen Lebens in einer

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gegenständlichen Verdinglichung wie im Mammonismus, im Geld, erweist sich als die Urgefahr des religiösen Lebens. Und sobald diese Vergötzung eingetreten ist, sobald an die Stelle des allumfassenden Gottes, des einheitlichen Geistes in allem, was leben und glauben will, dieser einer gegenstand, dies eine Ding oder eine gewiße Anzahl von Dingen getreten ist, ist aus dem Gott, von dem man immer noch spricht, in Wahrheit der Götze, der Teufel, geworden. Bei den Babyloniern, dem ersten Kulturvolk, das uns in der Geschichte unseres Erdballs begegnet, finden wir diese unerhörte Spannung zwischen dem wahrhaftigen Gott des umfassenden Gemeinschaftsgeistes und jenem Teufelsgeist der Vergötzung unheimlich auf die Spitze getrieben. Das, was wir in unserer Bibel im Alten Testament in den Psalmen von Jehova lesen, von dem Herrn der Heerscharen, der die Geister beherrscht und die Sterne in der Hand hält, der die Geister, die diese Gestirne beseelen, als seine Boten, als seine Engel, als seine Diener, als dienstbare Geister entsendet, dieser Glaube an den im astronomischen Himmel herrschenden Gott, der auch diese Erde beherrschen wird, dieser Glaube an den höchsten Gott in der Gestirnwelt, dieser Glaube ist auch der babylonische: der höchste Gott ist der Gott des Himmels. Er ist astronomisch Herrscher der Welten. Auf dieser Erde regiert er noch nicht, wie er in den Himmeln herrscht. Diese Erde ist finsteren Mächten unterworfen. Furchtbare Dämonenscharen gewaltigster und finsterster Macht ziehen durch die Völker und über die Erde hin. Immer wieder lagert Nacht über unserm Planeten. Aber immer wieder durchbrechen die Sterne die Finsternis dieser Nacht. Und der Gott des Himmels, der in der Höhe des Nordhimmels seinen Sitz hat, der dort in entferntesten

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Fixsternen regiert, wird wieder und wieder von empordrohender Finsternis blauschwarzer Himmelsnacht im Zeichen des Drachen angegriffen; aber in jeder dieser bedrückenden Nächte steigen die leuchtenden Planeten empor, Venus und Mars den anderen voran. Diese strahlende Wandersterne beschreiten die Lichtbahn der Tierkreise; sie durcheilen mitleuchtender Fackel den Himmel und erweisen so stets von neuem den Sieg des Lichtes über die Finsternis als heiliges Symbol, als wunderbare Darstellung des Licht-Sieges des ewigen und lebendigen Gottes, der in den Himmeln regiert. Mit ihnen geht der Mond auf und durcheilt dieselbe Bahn. In seiner eigenen Existenz bietet er dieselbe symbolische Darstellung des Licht-Werdens, wie es sein und der Planeten Himmelslauf uns zeigt. Aus der Asche seiner Dunkelheit in der Zeit des Neumondes ersteht er wieder und wieder als zunehmender Mond, bis er als Vollmond über die Finsternis triumphiert. Ein noch gewaltigeres Zeichen des sieghaften Lichtes ist die Sonne. Wenn die Nacht am tiefsten und kältesten geworden ist, geht der Morgenstern der Sonne voraus--und die Sonne erscheint: als Sieg des Ewigen Gotteslichtes über die Finsternis. In jeder Nachtwache, an jedem Morgen eines neuen Tages bestärkt sich so die Gewißheit der Babylonier, daß der Gott, der in den Himmeln lebt, seine Licht-Regierung auch auf der Erde antreten wird. Wir alle kennen die Geschichte von den drei Weisen aus dem Morgenlande. Diese Erzählung ist zweifellos Geschichtlich. Sie enthält das Geheimnis der gesamten babylonischen Kultur. Jene drei Männer aus den babylonischen Morgenlande hatten am Himmel einen Stern gesehen. An einem ganz bestimmten Platz des Himmels war aus der Dunkelheit ein neuer Stern aufgeleuchtet, ein Stern unerhörter Weiße und Helligkeit: Eine plötzliche Erscheinung

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einer Neugeburt in der Fixsternwelt. Aus uralten Bibliotheken, die etwa fünftausend bis sechstausend Jahre alt sind, kennen wir die Weisheit der Babylonier heute recht genau. Tontafeln, Ziegeltafeln, von denen jede Seite 1½ bis 2 cm dick ist, ergeben Buchserien, von denen jedes Buch hundert bis hundertzwanzig Seiten solcher Steine enthält in der Nähe von Ninive. Tausende von solchen Büchern sind in den letzten zwanzig Jahren gefunden worden. Die gelehrtenwelt ist aufs emsigste mit der Entzifferung dieser Bücher beschäftigt. Wir wissen es heute, daß die astronomische Forschung Babylons darauf gerichtet war, alle Länder der ganzen Erde, die Geographie also nach der Gestirnlage des astronomischen Himmels einzuteilen und zu bestimmen. Wie man von der Decke aus auf den Fußboden projizieren kann, indem man einfach von jedem Punkt der Decke eine Senkrechte auf den Fußboden denkt, so das jeder Punkt an der Decke einem Punkt auf den Fußboden entspricht, so war es das Bemühen jener Weisen, jeden einzelnen Punkt am astronomischen Himmel auf einen geographischen Punkt zu projizieren, um so die Geschehnisse des Himmels auf die Erde anzuwenden. Jene drei Weisen sahen jenen einzigartigen Stern aufleuchten. In ihrer uralten Gottes Weisheit war es ihnen gewiß: jetzt ist der entscheidende Menschensohn geboren, der die neue Zeit der Liebe, der Einheit herbeiführen wird. Schon in jener, sechstausend Jahre vor unsere jetzigen Zeit liegenden Kultur schlummert die Gewißheit, daß einst am Ende der Zeiten das Reich des Friedens und der Gerechtigkeit über diese Erde kommen muß: Daß einst die Welt der Einheit und des Kreises, die nach babylonischem Glauben im astronomischen Himmel regiert, auch auf dieser Erde als Einheit und als Kreisbeziehung wirklicher Gemeinschaft offenbar werden wird. Jenes Aufleuchten jenes Fixsternes an einem ganz bestimmten

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Punkte des astronomischen Himmels bedeutete für die damaligen Weisen die Gewißheit: Er ist geboren, auf den es allein und für alle Zukunft ankommt. Sie übertrugen Diesen Platz am Himmel auf die Erde und stellten es fest: In Judäa muß er geboren sein. Bei den Ägyptern, deren Kultur ein wenig später in das Licht unserer geschichtlichen Forschung rückt als die der Babylonier, finden wir dieser Geographie, dieser von den Gestirnen her beleuchteten Einteilung der Erde entsprechend eine andere Lagerung, eine andere Ausprägung desselben Geistes vor. Wenn die Babylonier für die Oberwelt die Aufgabe fühlten, die Herrschaft des Gottes der Himmel für die Erde zu vertreten, so sahen die Ägypter, die Menschen der Unterwelt, ihre Aufgabe darin, die Herrschaft desselben Gottes für die Totenwelt der Menschen zu verkünden. Der babylonischen Großkönig schlug einen dunkelblauen Mantel um seine Glieder. Dieser dunkelblaue Himmelsmantel trug in sorgfältig bemessenem Abstand aufgenäht alle die silbergelben Sternbilder des gesamten astronomischen Himmels. Der babylonische Großkönig übernahm so die Aufgabe, in seiner Person die künftige majestätische Herrschaft des auf die Erde kommenden Gottes darzustellen. Der babylonische Großkönig fühlte sich in seinem Himmelsmantel der dunklen Nachtbläue mit ihren glitzernden Fixsternen an der Stelle Gottes berufen, auf dieser Erde die Herrschaft Gottes im Namen Gottes und an Stelle Gottes zu vertreten. Der babylonische Großkönig war so zugleich der Oberpriester der babylonischen Frömmigkeit. Priester und König, in einer Person vereinigt, stellten Auftrag und Anspruch dar, daß die unerhörte Gewalt des himmlischen Königs in einem Menschen auf der Erde dargestellt und zur Herrschaft gebracht würde. So glaubte der babylonische Großkönig durch seine gewaltigen

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Bauten, die er aufrichtete, durch die gewaltigen Heereszüge, die er unternahm, die zukünftige Herrschaft des kommenden Gottes auf dieser Erde vorzubereiten. Je größer seine Tempelbauten waren, je höher der babylonische Turm,den er als einen Tempelpalast erbaute, emporragte, um so stolzer fühlte er sich in dem Bewußtsein, ein Vorläufer des kommenden Gottes zu sein, der von dem Himmelher seine Erde für die Sternenwelt erobern würde. Der babylonische Turm, der Turmbau zu Babel, war nichts anderes als ein Tempel, der die astronomische Schichtung der Oberwelt darstellen sollte. Unten war die dreifache Lagerung der Erde in dem Bau dieses Tempels angedeutet: Die Atmosphäre unsere Erdluft als unser Höchstes und Äußerstes, dann die Erdkruste unsere Erdgesteine und unsere Ackererde und ihres Wassers, das sie durchflutet als unser Boden und schließlich darunter die glühende Lava des Erdinnern als bodenlose Tiefe der finsteren Unterwelt. Aber über dieser Dreizahl der Erdlagerung im Tempel war die Siebenzahl der Planeten-Bahnen aufgeschichtet: Eine siebenfach zugespitzte Stufenpyramide. Sieben Planeten umkreisen die Sonne; sieben Zeichen der Lichtoffenbarung sah der Babylonier am astronomischen Himmel. Wie die Planeten in siebenfacher Entfernung von der Sonne ihre Bahn haben, so führen sieben große Stufen diesen babylonischen Turm in die Höhe empor. Die Aufgabe dieses babylonischen Großkönigs war es, auf diesen sieben Stufen nun die unendliche Höhe der Fixsternenwelt aufzubauen, Tore, die bis in den Himmel reichen. Hier wird uns die Sternenhöhe des reichen Schöpfergottes ebenso anschaulich wie die titanenhafte Selbstüberhebung, die religiöse Hybris des Menschen. An die Stelle Gottes tritt der menschliche König. An die Stelle des schöpferisch gestaltenden Gottes in seiner Gestirnwelt und in seiner Erde tritt der Bau, den der Mensch

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macht. Wenn das so in der babylonischen Welt in dem Palast des Königs als Zeichen der Oberwelt astronomischer Himmelskräfte aufgeworfen wurde, so finden wir in Ägypten das Umgekehrte: die Zeichen der Unterwelt. Auch der ägyptische Pharao fühlte sich als der vertreter Gottes in seinem großen Reich des Sonnenuntergangs, wie alle die kleinen Stadtkönige in der damaligen Kulturwelt für ihren Bezirk die Darstellung und Manifestation des umfassenden göttlichen Lebens beanspruchten. Die ägyptischen Lande grenzten an die Wüste im Westen. Die Gräber der Ägypter wurden dort Draußen in der heißen Wüste angelegt, wo man lange Zeit keine Einbalsamierung brauchte, weil die Leichen sich in dem heißen Brand und Wind der Wüste unverändert erhielten. So war es der Westen, den der Ägypter verehrte. Die astrologische Geographie wies ihm den Untergang, die Unterwelt, das Totenreich zu, wohin sich Sonne, Mond und Planeten hinabsenkten. Wie in Babylon der Osten als Aufgangsort des Lichtes, so war in Ägypten der Westen als die Gegend seines Untergangs das Zeichen der Bestimmung. Wie in Babylon der Turm in die Höhe des astronomischen Himmels hineinwollte, so erstand in Ägypten die Pyramide als ewiges Denkmal der Tiefe, als das gewaltige Grab der Pharaonen, die zwar gestorben und begraben, aber ewig dauernd lebend, in die Unterwelt eingegangen sind als Herrscher der Zukunft, die den Sieg des Lebens auch in der Tageswelt erweisen müssen! Tausende arbeiteten Jahrzehnte an der Aufgabe, für einen solchen Pharao ein Riesengrab herzurichten als ein Denkmal und Schutzwerk unerhörter Widerstandskraft, aus härtesten Gesteinen in jener zugespitzten Pyramide aufgerichtet, die Sturm und Unwetter aller Zeiten am längsten trotzen mußten. In den verborgenen Kammern dieser Pyramide finden wir den Tempel der Ägypter. Hier ist der Tempel eine

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Grabkammer, und in ihr eine angedeutete Scheintür, durch die der Tote ein -und ausschreitet - als der lebende Herrscher der Totenwelt. In dieser Grabkammer und den sie umgebenden Kammern sind dem Verstorbenen Reichtümer mitgegeben, ganze Herden von Vieh, ganze Zimmer voll Kleider und Nahrungsmittel und Komfort, eine Fülle von Dingen und Dienern, die er für ein ewiges Leben brauchen soll. Und wenn Dinge, Tiere und Menschenselbst nicht ausreichend angehäuft werden konnten, so sind an die Wände ihre Zauberbilder gemalt und eingebrannt. Diese Bilder haben die magische, zauberhafte Bedeutung, daß der Künstler Leben und Kraft in diese Bilder hineingebannt hat. Rechts und links von diesen Pyramiden liegen Sphinxe zur Bewachung, Wüstenschakale mit dem Menschenhaupt, die als halbes Getier dämonischer Geistesgewalten des lebendigen Todes die Pyramiden von allen Unbillen und Angriffen hüten sollen. Allen diesen Vorstellungen liegt die Überzeugung zu Grunde, daß auch die Totenwelt von Gott beherrscht wird, daß Gott das Leben ist, das über dem Tod triumphiert. Die Osiris- Sage ist das entscheidende Bild für diesen Glauben. Der König war ermordet, seine Leiche war zerstückelt ins Wasser geworfen und an der Nilmündung ausgestreut worden. Seine Gattin mit ihrem kleinen Kinde suchte den zerstückelten Leichnam, fand seine Stücke und legte sie zusammengefügt in einen Kasten oder einen Sarg. Der Tote wurde lebendig und herrschte als König der Unterwelt in dem Reich der Abgestorbenen. So sind denn die Ägypter das Volk des Ewigkeitsglaubens für die Verstorbenen, Ägypten das Land der Menschenwürde in der Bestimmung ewigen Lebens. Aber auch bei den Ägyptern, bei denen die Gewißheit der Auferstehung die entscheidende Freude der untergehenden Sonne ist, auch bei den Ägyptern, bei denen der Sieg des Lichtes dem Tode gegenüber

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offenbar wird, tritt die Vergötzung des Gottesglaubens aufs stärkste in Erscheinung. Es hat in Tel-El-Amarna Pharaonen gegeben, die den Glauben an den Sieg des Lichtes als wunderbare Friedensbotschaft des Einen Einzigen Gottes in ihren Sonnenliedern wiedergegeben haben. Der Sieg der Sonne über die Finsternis, die Leuchtkraft und Lebenskraft dieses strahlenden Gestirns, ohne das wir nicht leben können, war ihnen das Zeichen der Friedens-Güte und Lebens-Kraft des Gottes, der nur Einer sein kann. Aber alle diese Pharaonen, die an den Sieg dieses Licht-Gottes glaubten, die aus dem Untergang der Sonne in die Todeswelt die Sonne wieder und wieder im Osten als Zeichen der Auferstehung für die Verstorbenen aufgehen sahen, glaubten letzten Grundes immer wieder für sich selbst. Recht eigentlich durfte nur der Ägyptische Pharao als Priester-König mit Osiris eins gesetzt werden, im Auferstehungs-glauben über den Tod triumphieren, Die Lebensherrschaft in der Unterwelt erlangen und aus ihr in den astronomischen Himmel emporgeführt werden. Erst in der letzten Zeit völliger Umgestaltung jener ägyptischen Religion taucht der Anspruch immer stärker auf, daß jeder kleine Mensch auch in seinem bescheidenen Grabe diesen Glauben an das ewige Leben beanspruchen und gewinnen muß. Hier war in dem Westen bereits die Kraft der Mitte und des Nordens eingebrochen, in der allen Menschen die Offenbarung aufgehen sollte. In der Mitte zwischen der babylonischen und ägyptischen Kultur liegt Palästina und liegt Arabien. Und vom Osten und vom Norden her haben die Meder und Perser das babylonische und das ägyptische Reich bedroht. Mohammed und Zarathustra, die beiden Propheten des Arabertums und des Persertums, sind Männer gewesen, die aus dieser babylonisch-ägyptischen Kultursphäre reiche Ahnung empfangen haben, um Worte der Wahrheit und Weisheit

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zu empfangen, die weit über diese Ahnung hinausführen. Zarathustra in seinem starken Glauben an den Sieg des Lichtes über die Finsternis, Zarathustra, der sich keinen Augenblick einer Täuschung darüber hingab, daß diese Erde in unerhörter Spannung zwischen Gutem und Bösem lebt; Zarathustra, der trotz dieser anscheinend gleichgewichtigen Kraft des Lichtes und der Finsternis in der gegenwärtigen Welt den Glauben nie verlieren konnte,daß das Licht dennoch ganz siegen muß, auch er sah im Laufe des Mondes und der Sonne die symbolische astronomische Darstellung dieses Licht-Sieges. Zarathustra sah gerade für unsere Zeitepoche unserer jetzigen fünfhundert Jahre die große entscheidende Wende voraus, vor der wir heute stehen. An ihn erging der Ruf der ewigen Stimme, der ihn von innen her im Herzen ergriff und ihn voranriß in die gewisseste Schau dessen, was kommen muß.

Eine Stimme ist in uns voll heiligen Geistes, es gibt ein Denken, Reden und Tun, als ob du Vor Gottes Angesicht ständest. Da hast du selige Ewigkeit, und Himmel und Erde liegen dir zu Füßen. Höre auf diese Stimme, rede, was sie dir eingibt, tue, was sie gebietet, und dein Denken ist Wahrheit. Aber das wisse: Der Wahrheit pochendes Herz ist Gott. Ja Gott, du bist das Rufen dieser Stimme, du, der gleiche innen und außen. Um mich die Erde erschaffend, sie schmückend mit lieblichen Fluren. Du fragst nur: ist es gut? und dann gibst du ihm Sein. Darin scheidet der Bessere sich vom Bösen, daß er auf dieser Stimme hört. Hier ist der Kreuzweg der Geister, nichts gilt da Armut, nichts Reichtum und Macht. Hilf dem Guten, zertritt das Böse. Denn die Stimme, dieses heiligen Geistes Stimme, lügt nicht. Und wenn sie das Böse um sich sieht, spricht sie ein donnerndes: Nein! Denn einst, da wird sie die lodernde Flamme sein, wo alle

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Wirklichkeit Wahrheit wird. Dann wird sie scheiden das Bessere vom Bösen, verbrennen wird sie und leuchtend erheben. Heut mahnt sie noch gütig. O höret!

Mohammed hat in der ersten Epoche seiner Wirksamkeit diese prophetische Schau der Zukunft in ähnlicher Weise aufgenommen. Er hat in bewußtem Anschluß an die jüdischen Propheten und an Jesus von Nazareth und unter starker Beeindruckung zugleich der babylonischen und ägyptischen Religionskultur die energische Überwindung des Bösen als Aufgabe gesetzt und so zuerst die Zurückgezogenheit in die Einsamkeit gepflegt und von dieser Askese aus den Kampf für die Gerechtigkeit und für die Erde auf seine Fahnen geschrieben. Wie Zarathustra hat auch Mohammed die Forderung erhoben, daß Wahrheit und Reinheit und Gerechtigkeit besonders angewandt auf die Verteilung des Landes und auf die Arbeit auf dem Lande die Aufgabe der Menschen sein soll. Die Hälfte seine Wirksamkeit hat er dieser Art prophetischen Kunde gelebt. Dann aber kam der Umschwung. Die Macht der Sinnlichkeit, zuerst im Liebesgefühl zu einem neunjährigen Mädchen, dann zu immer mehr Mädchen und Frauen, nahm ihn gefangen. Die Versuchung zur blutigen Gewalt, der Ehrgeiz großer Erfolge, der Machtanspruch politischer Eroberung, alle die Dinge, die Jesus in seinem Versuchungskampf abgewehrt hatte, stürzten den Mohammed. Er wurde zum Führer in einem Bürgerkrieg Arabiens, eroberte Mekka und bereitete am Ende seines Lebens große Feldzüge gegen Konstantinopel vor. Seine Nachfolger sind die Bluthunde der Christenheit geworden, die Männer mit dem krummen Schwert und dem Halbmond, dem abnehmenden Mond, der nach oben gebogenen Sichel. Die vergötzung der Religion, die Selbstvergötterung des Menschen tritt uns hier wie in allen anderen Religions-

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epochen in einem Propheten einer Offenbarungs-Religion entgegen, in Mohammed, als einem abgefallenen, sich selbst mit eitlem Schmutz und Blut bedreckenden Propheten. Als eine in ungeordnetem Chaos verlorene Merkwürdigkeit mutet es uns bei einem solchen Manne an, daß seine Prophezeiung der letzten Zeiten, in denen der Mahdi kommt, der Messias, der von Maria geborene Jesus, an den Mohammed als an den zukünftigen kommenden Herrn geglaubt hat, zu einer Glaubens-vorstellung einer Mohammedanischen Sekte geführt hat, in der die Zeit von 1935 bis 1950 als die wahrscheinlichste für den Anbruch des neuen Tages angesehen wird. Es ist jedoch nicht zufällig, daß von diesen Ländern des Ostens und der Mitte, von diesen beiden außerbiblischen Propheten, Zarathustra und Mohammed, der Weg in das uns vertrauteste Land der Religionsgeschichte, in das Land der Juden und Israeliten führt. Die Bibel kennen wir, jedoch meist, ohne die Propheten der Juden und Israeliten als Männer zu erkennen, die die soziale Umwälzung aller Dinge, die Eroberung des Landes, die Gewinnung der Erde für das Reich der Gerechtigkeit, für die Geltung der Gemeinschaft zwischen allen Menschen gekündet haben. Daß die Propheten des Alten Testaments eben die Männer der Menschheitsgeschichte gewesen sind, die aufs gewisseste und festeste für diese Erde, für unsere Menschheit auf dieser Erde eine völlige Umwälzung aller Dinge prophezeit haben, ist wenigen klar geworden. Im Religionsunterricht aller Arten ist es nur als Abart, als eine höchst bedauerliche Abart jüdischen Aberglaubens gelehrt worden, daß das Reich Gottes auf das Volksleben und die Völker und die irdischen Dinge angewandt wurde, als wenn der reine wahre Prophetismus das rein Geistige Gerechtigkeitsreich gewiesen habe, als ob es eine rein geistige Gerechtigkeit ohne Anwendung auf die Dinge und die Zeiten geben könne. Wenn

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die Gerechtigkeit wirklich Geist ist, muß sie sich an der Materie als Gerechtigkeit erweisen; sonst ist sie unwirkliche Gerechtigkeit, also keine Gerechtigkeit, sie ist Un-gerechtigkeit geworden. Der Geist wird so also unwirksam, zum Un-Geist gemacht. Die Überzeugung der jüdischen Propheten ging im scharfen Gegensatz zu dieser leeren Auffassung dahin, daß der Geist über diese Erde ausgegossen wird, das Söhne und Töchter der Erde im Geist sprechen und arbeiten werden, daß alle Schichten der Erdbewohner von diesem Geist ergriffen die praktisch wirkende Liebe, die auf alles angewandte Gerechtigkeit künden und leben werden. Wenn in diesem Geist alle Menschen der Erde eine Einheit von Brüdern sein werden, wird die Bebauung des Ackers und des Gartens, die Fruchtbarkeit der Erde in nie geahnter Fülle eine neue Kultur auch für die umgestaltete Stadt erschließen, die allen Menschen Frieden und Lebensgemeinschaft bringt. Das war der Glaube der Propheten für die Erde und ihre Menschheit.

Das Entscheidende in diesem Glauben war die Klarheit, daß diese Umwälzung aller Dinge als schöpferische Neuordnung aller irdischen Verhältnisse nur von Gott kommen kann. Denn nur er ist die Kraft der Schöpfung und Neuschöpfung. Gerade so, wie jede neue Pflanzen-Epoche, jede neue Tier-Epoche und die ihnen folgenden Menschen-Epoche auf diesem Planeten Erde durch eine Krafteinwirkung der unendlichen unübersehbaren Ursache hervorgebrochen ist, so wird jene neue Schöpferische Einwirkung aus der selben uns unzugänglichen, unserem Forschen unergründlichen Quelle der Kraft hervorbrechend das Reich der Gerechtigkeit und des Friedens herbeiführen. Wir können keine Schöpfung machen. Wir schaffen keine Neuschöpfung. Die Entwicklung der Dinge und der Menschen, wenn sie auf sich selbst gestellt werden könnte, kann kein neues Reich des Friedens und der Gerechtigkeit herbeiführen. Dazu gehört eine andere Kraft, eben die selbe eine Kraft, die aus dem Urnebel die Fixsterne und die Planeten erstehen läßt: Dieselbe Kraft, die aus einem glühenden Planeten-Körper die Erdkruste bildet, die auf dieser das Wasser oben von den Wassern der Tiefe sondert! Dieselbe Kraft,

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die in diesem Wasser, auf dieser Erde die ersten, einfachsten Lebewesen erstehen läßt: Dieselbe Kraft, die die Tiere und die Menschen ruft, daß sie sind. Eben dieselbe Kraft führt die neue Zeit der Gerechtigkeit und des Friedens herauf. Wir sind diese Kraft nicht. Wir können weder die Zustände der Erde noch die Menschen neu und gut machen. Die prophetische Nachricht von dem kommenden Gott, von dem kommenden Eingreifen seiner Kraft, die Kunde von dem Frieden, den er bringen wird, von der Gerechtigkeit, die er gibt, enthält die Forderung des Neuwerdens des Menschen, in dem sie den Glauben an Gott als ihren letztlich einzigen Glauben in sich trägt. Gott ist die Zukunft der Menschen, wie er ihr Ursprung ist! In seiner Forderung und seinem Versprechen kommt er uns nahe! Pflüget ein Neues! Brecht einen Neubruch! Hinweg mit dem alten, versteinerten Herzen! Ein Herz von Fleisch und Blut mit seelisch erfülltem Leben und Gefühl müßt ihr haben! Der Geist muß über euch kommen, wie der Regen über die ausgetrocknete, sonnen2durchglühte, in Härte zerklüftete Wüste kommt. Der Geist, der Gott selbst ist, muß die Totengebeine der wesentlich und wirklich erstorbenen Menschheit beleben. Der geist muß in sie hineinfahren; sonst bleiben sie tot. Umkehren muß die Menschheit. Was nützen alle ihre Religionsübungen, was nützen alle ihre Gottesdienste, welchen Sinn haben alle frommen Gesänge, wenn der Wille Gottes nicht getan wird, wenn die Hände voll Blut sind! Was bedeutet alle Gläubigkeit, wenn an den Armen Ungerechtigkeit geübt wird, so alltäglich und selbstverständlich, wie man Wasser trinkt! Was ist das Bekennen des Göttlichen, wenn sich bei dem Sterben unzähliger Kinder und Armer kein einziger Finger rührt. Ändert euch ganz! Wendet euch um! Werdet andere Menschen! Werdet Menschen! Glaubt Gott! Gebt Gott euer Leben! Das ist die Botschaft der Propheten. Dieser Ruf hat seinen letzten und einzigen Sinn nur in der Kunde von Gott. Er bricht in unsere Welt hinein, wie ein Blitz in der Nacht. Er verändert die Erde und gestaltet ihre Menschheit um. Gott ist der alleinige Sinn aller

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Umkehr. Seine Herrschaft über alles ist die umfassende Bedeutung aller inneren Verwandlung. Alle Propheten haben nur ihn verkündet.

Bei dem letzten unter ihnen, der unter den Juden auftrat, gewann diese Nachricht ihre einfachste Größe. Johannes war Asket. Er verwarf die Kleidung der Kulturmenschen. Er verließ ihre Wohnungen und Städte. Er ging in die unbebaute Natur. Menschen brauchte er nicht zu suchen; die Menschen suchten ihn. Einer und zwei und zehn und zwanzig und hundert und immer größere Massen kamen zu ihm heraus. Dort draußen, wo es keine Tempel und Paläste, keine Häuser, keine Felder, keine Wälder gab, sagte er ihnen die Wahrheit. Es war die Wahrheit aller Propheten. "Ändert euch von Grund auf! Die Wendung aller Dinge ist nahe! Die neue Ordnung der Schöpfung naht! Was jetzt die Welt beherrscht, wird beseitigt! Etwas ganz anderes wird dieser Welt bestimmen. Gott kommt! Die Herrschaft Gottes ist nahe herbeigekommen." Der Kopf dieses Propheten fiel, weil er mit seiner Wahrheit in das Familienleben des einflußreichsten Gewalthabers eingreifen wollte.

Mit ihm ging Jesus. Sie waren Freunde: Johannes und Jesus! Zwei harte Kämpfer der Wahrheit. Zuerst nahm Jesus die Nachricht des Johannes als die Seine auf. Er sagte dasselbe, was Johannes gesagt hatte. "Tut Buße, das Reich Gottes ist nahe herbeigekommen." Aber er konnte mehr aussprechen: "Glaubt an die Nachricht der Freude!" Johannes hat auf Jesus gewiesen, er hätte das Geheimnis der Nachricht: Jetz ist er da, auf den es ankommt. Was Jesus brachte, war die Nachricht und ihre Wirklichkeit, wer Gott ist, wie seine Zukunft ist, und wie der Weg ist, der der Zukunft Gottes entspricht.

Gott war die Nachricht. Gott als die lebendige, die letzte Wirklichkeit. Jesus glaubte nicht an jenen Gott, der Unglück und Schlechtigkeit über die Menschen bringt, den Tod und seine Dämonen und Bazillen, das Verbrechen und seine Ungerechtigkeit. Er bekennt

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vielmehr den Gott, der alle diese Dinge beseitigt. Er weiß es, daß in dieser Welt eine furchtbare Macht des Bösen herrscht; aber er weiß mehr, daß sie beseitigt wird, daß alles völlig neu und anders wird. Der Sieg über die böse tödliche Macht in dieser Welt, das ist die Aufgabe seines Lebens. Daß der jetzige Gewalthaber dieser Erde, der bis heute der Geist dieser Erde ist, abgetan und hinausgeworfen wird, daß dieser starke Geist seiner gesamten Macht beraubt wird, daß sein Land von Gott besetzt wird, daß seine Leistungen und Werke zerstört werden, daß das Satansreich der jetzigen Zustände nicht bestehen kann, das ist der Sinn der Sendung Jesu.

Diese Tatsache bedeutet, daß eine andere Macht über die Erde kommt als alles, was heute auf ihr Geltung hat. Diese Nachricht verspricht die radikalste Neuordnung aller Dinge, z. B. der politischen und sozialen, der kulturellen und agrarischen, der ethnographischen und geographischen Angelegenheiten. Die Umordnung aller Dinge ist der Inhalt der Worte Jesu. Sein Wille ist immer nur der eine: Deine Herrschaft breche herein! Alles andere vergehe auf dieser Erde, daß niemand als Du auf dieser Erde Geltung habe. Wer Du bist, Gott, das was die Erde bisher nur gelästert hat, werde endlich das allein Geweihte! Dein Wille werde auf der Erde Geschichte, wie er es im Himmel ist. Jesus bezeichnet diese Neuordnung als etwas, das aus dem Himmel kommt. In der himmlischen Welt herrscht sie schon jetzt als die Einheit des Alls und als der Kreislauf der Gestirne, als das Licht und das Leben, als Harmonie und gesetzmäßige Geistheit des Stoffes, als Gerechtigkeit und Frieden. Das alles soll auch auf dieser Erde herrschen! Daß der Himmel auf die Erde

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kommt, daß das Erdreich zum Himmelreich werde, das ist das Ziel.

Alle Himmelreich-Gleichnisse weisen auf dieses eine Ziel hin. Denken wir nur an das eine Bild, wie ein Fürst über Land zieht und sein Gebiet seinen Mitarbeitern übergibt und jedem von ihnen ein bestimmtes Stück des Ganzen zur Verwaltung anvertraut. Nun ist es die Aufgabe, mit diesem anvertrauten Gut zu arbeiten, wie es den Forderungen seiner Rückkunft entspricht. Wenn er kommt, wird er alle zur Verantwortung ziehen, ob sie mit den anvertrauten Kräften die Arbeit geschaft haben, die seinem Willen entspricht. Wenn er wiederkommt, wird er in einer festlichen Tischgemeinschaft, wie zu einer Hochzeit als seinem Symbol der Schöpfung, der Gemeinschaft und der Lebensfreude alle die vereinen, die diese Erde in seinem Sinn zu verwalten und mit seinem Geist zu durchdringen entschlossen und fähig waren.

Sie sollen das Erdreich, sie sollen das Land besitzen. In der Bergrede, in jenem konzentrierten Wort von dem Charakter der Zukunftsmenschen Gottes hat Jesus diesen innersten Sinn seiner Nachricht aufs tiefste offenbart. Er nennt dort alle die glücklich, die es merken, daß sie beschenkt werden müssen, alle die, die nichts als Gerechtigkeit wollen, die Frieden und Güte wirken, die voll Liebe und Güte sind, alle die, die entschieden, ungeteilt und rein sind. Diese sendet er hinaus als Salz, das

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die entgültige Verwesung der Fäulnis aufhält, als das Licht, das mitten in die Nacht der Finsternis hineinleuchtet.

Wenn ihr nicht so gänzlich anders werdet, daß ihr wie neugeborene Kinder das Leben neu beginnt, könnt ihr in die kommende Neuordnung niemals hineinkommen. Hier geht es darum, daß ihr niemals mehr tötet, niemals mehr dem Toten dient. Aber dieses Nichttöten bedeutet nicht nur, daß ihr unter keinen Umständen, auch im Krieg und Revolution nicht, jemanden das Leben nehmt, sondern es bedeutet auch, daß ihr keinen Widerstand leistet und keinen Rechtsstandpunkt einnehmt, gerade dann nicht, wenn die Menschen euch bedrängen und euch euer Gut und Leben rauben wollen. Und es bedeutet das Ganze eures Herzens, daß ihr niemanden verachtet und unter die Menschen herabdrückt, daß ihr gegen niemanden Zorn, Rache oder Mißgunst kennt. Versöhnung und Gemeinschaft in allen Dingen ist der Charakter der Menschen in Zukunft.

Die Reinheit in der Treue der Ehe ist die symbolische Darstellungdieser Liebe und Güte. Wenn der begehrliche Wille nach Eigentum und Einfluß noch in euch lüstern ist, wenn der begehrliche Wille nach körperlichem Geschlechts-Besitz auch nur als Gedanke, als Blick, als Handbewegung in euch aufflackert, so wäre es besser, das Auge auszureißen und die Hand abzuhacken, um frei von diesen Dingen leben zu können, als mit allen Gliedern verkommen zu Müssen. In allen Dingen gilt es ganz und echt so zu sein, wie Gott es will. Nur in schlichter Treue einfacher Zuverlässigkeit, im Stehen zum einmal gegebenen Wort in der Liebe und Ehe wie in allem anderen Umgang kann der Charakter der Zukunftsmenschen bestehen. Eure Rede sei zuverlässig einfach: ja, wenn es sich um "Ja" handeln muß, ganz ohne Umschweife, nein, wenn es um "Nein" geht. Werdet schlicht in eurem Wesen, knapp in euren Worten. Wie im Wort, seid ebenso schlicht und ganz hingegeben in der Tat.

Wenn ihr bis jetzt gemeint habt, daß man sich wehren könne, daß man in der Notwehr wiederschlagen solle,

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daß man sein gutes Recht beanspruchen kann und um zweifelsfreien Besitz Prozeß führen kann, so sage ich euch das Neue: Wenn einer mit dir um einen Mantel prozessieren will, so gib ihm die Jacke dazu. Wenn du praktisch zu lieben beginnst, wirst du bald keine Gelegenheit haben, etwas für dich zu besitzen. Gebet allen, die euch um etwas bitten! Ganze und echte Liebe zu den Menschen wird die Liebe zum Besitz als unmöglich von euch abfallen lassen. Diese Liebe kann nirgends, auch nicht bei denen Halt machen, die euch nahestehen. Diese Liebe wird auch Liebe zu den Fernsten sein; sie wird zur Liebe zu den Feinden werden.

Denn es handelt sich um Gott. Es handelt sich darum, daß ihr so werdet, wie euer Vater im Himmel ist: Den Willen wollen, den Gott will. So werden wie Gott ist! Eins werden mit Gott, darum geht es! Gott läßt seine Sonne über die Schlechten und über die Guten scheinen, Uber die, die ihn lästern und über die, die ihn lieben. Und wie Gott in der Verborgenheit wirkt, so lebt auch ihr in euer Kleinheit, euer Einfachheit und euer Liebe als Unbekannte in der Stille. Wer seine guten Taten in der Öffentlichkeit verbreitet, gehört nicht zu den Menschen der Zukunft. Wer sein verhältnis zu Gott vor die Vielen bringt, wer seine Entscheidungen und Konzentrationen andere sehen läßt, hat das Beste seines Lebens verloren. Und wer das Urgesetz der Wahrhaftigkeit,die Knappheit im Wort, die sachliche Klarheit, nur das zu sagen, was gesagt werden muß, nicht einmal Gott gegenüber üben kann, wird eher zu den Heuchlern als zu den Menschen der Zukunft gerechnet werden. Einfachste Gestaltung in allem, so auch in der Enthaltung von überflüssigen Genüssen des Körpers, auch denen des Selbsterhaltungs-und Fortpflanzungstriebes, um die Hingabe der Liebe für alle und für alles ganz und ungeteilt leben zu können, ist der Charakter der Zukunft. Ohne sauertöpfische

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Gebärden, ohne das Kopfhängen falscher Heiligkeit wird hier mit strahlendem, frohem und lebendigem Blick das Wesen der Liebe als Freude verkündet. Nur Ganzheit des Willens kann einen solchen Weg gehen. Wer noch mit halbem Herzen nach der Täuschung des Reichtums verlangt, kann diesen Weg nicht betreten. Auch alle die Armen können diesen Weg nicht gehen, die in Sorge und Neid mit halben Willen nach dem Besitz gieren, den sie nicht haben. Niemand kann zwei Herren dienen. Ihr könnt nicht Gott und dem Mammon dienen. Ihr könnt nicht Gott dienen und zugleich um Existenz und Vermögen kämpfen. Ihr könnt nicht Gott dienen und in Sorge leben. Ihr könnt Gott nur erkennen und lieben, wenn eure ganze Sehnsucht, euer innerster Drang, euer ganze Wille und alle eure praktische Arbeit auf das eine einzige gerichtet ist, auf das kommende Reich, auf die kommende Umwälzung aller Dinge, auf die Liebe der Gerechtigkeit für alle: auf die Herrschaft Gottes in der Zukunft, auf Gott und seinen Willen. Trachtet nur danach, daß Gott alles beherrscht. Sucht so zu sein, wie es unter seiner Herrschaft allein als gut gelten kann. Alles, was ihr dazu braucht, wird sich daraus ergeben. Wer so von Gott getroffen und ergriffen ist, hat keine Handhabe mehr, Charakter und Lebenslage der anderen menschen schlechter einzuschätzen als die eignen Hindernisse des wirklichen Lebens. Hier gibt es kein Richten mehr. Die schwere Gottwidrigkeit im eigenen Leben und der unlösbaare Zusammenhang eigner persöhnlicher Schuld mit der öffentlichen Gesamtverschuldung schließen die unwahrhaftige Frivolität des Aburteilens andere ebenso aus wie die andere verwandte Frivolität des oberflächlichen frommen Gehabens und Wortgepranges. Das Heilige muß vor frivolem Zugriff ungeweihter

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Hände gehütet werden. Das Heilige darf nicht profaniert werden. Glaube und Liebe sollen nicht Geschwätz werden. Überall droht das verderben des Besten. Ihr müßt erbeben, wenn es heißt, bei der Wahrheit anzuklopfen und Wahrheit zu leben. Durch eine bedenklich schmale Tür müßt ihr hindurch. Einen gefährlichen Grat müßt ihr beschreiten. Laßt alles draußen und unten. Schmal, eng, steil, steinig und abschüssig führt die Steigung an immer neuen Abgründen vorüber. Für die tägliche Praxis des heutigen Lebens ist von dieser unerreichbar scheinende Ferne eine Grundforderung für jeden sichtbar: Alles, was ihr von den Menschen erwarten möchtet, das gebt ihr ihnen. Was ihr für euch selbst an Existenznotwendigkeiten erkämpft und erarbeitet, was ihr für euch selbst als notwendig erreichen wollt, was ihr für den wirklichen Aufbau eures eigenen lebens zu brauchen glaubt, das erwirkt allen Menschen! Was ihr für euch wollt, das tut für alle! Die Raubtiernatur als die Natur der Tötung zeigt sich in der Begierde des Aneignens und Festhaltens. Nicht die sind die Menschen der Zukunft, die "Herr, Herr" sagen

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können, sondern vielmehr nur die mit ganzem Willen Handelnden. Die Arbeitenden und Schaffenden sind es, die ihr tägliches Tun dem Willen der Liebe hingegeben haben. Auf das Tun des Willens Gottes, auf das Auswirken seiner Liebe in der Arbeit kommt es hinaus. Wer in der Berufs-Arbeit öffentlicher Verantwortung oder im kleinsten persönlichen Kreise an Ungerechtigkeiten, an sozialem Unrecht tätigen Anteil nimmt, wird von Jesus hinweggewiesen als einer, mit dem er niemals etwas zu tun gegabt hat. Jesus schließt deshalb seine prophetische Charakteristik der Menschen Gottes mit einem Vergleich der Entscheidung: Entweder errichten wir den Bau unseres Lebens auf rutschender, gleitender Oberfläche, wie auf erbaulichen Gefühlen, frommen Gottesdiensten, klugen Theorien oder politischen und religiösen leeren Worten. Ein solcher Lebensbau muß in einer erschreckenden Katastrophe enden. Oder aber wir bauen unser Leben auf ein in der Tiefe festes Fundament, etwa wie eine Burg Stein auf Stein aus felsen emporwächst. Dann mag kommen, was will. Die Stürme der Zeit mögen über uns hinweggehen, man mag uns alles nehmen, was wir vielleicht heute noch für lebensnotwendig halten. Feindschaft und Verkennung mag über uns kommen. Der Bau eines solchen Lebens wird nicht zerstört werden können. Dieser Bau ist nichts anderes als das einfache Wollen und Tun dessen, was Gott will und ist. Nur die, die vertrauend den Willen des Vaters tun, die mit ganzem Willen und Tun dem Gott vertrauen, der aus den Himmeln kommt, werden in die neue Ordnung, die von Gott kommt, eindringen können. Daß dieses Leben des Vertrauens wie für den Baum lebendiges Wachstum, wie für das Salz seine Wesenskraft und für das sich opfernde Licht seine leuchtende Wärme ist, daß dieses Geschenk also Wachstum als Sein und Werden ist, das ist das entscheidende Geheimnis der propehtischen Bergrede. Nur von dem lebendigen Baum kommt die Frucht. Wo der Baum ist, ist die Frucht! Wie die Frucht ist, ist der Baum.