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Das Gegenwartserlebnis des Zukunftreiches (Present Experience, Future Kingdom)

EA 19/03. Cf EA 19/01 (identical to third draft).

Additional Information
Author Eberhard Arnold
Date October 05, 1919
Document Id 0000000034_26_S
Available Transcriptions English German

Present Experience - Future Kingdom

[Arnold, Eberhard and Emmy papers – P.M.S.]

[Draft Translation by Bruderhof Historical Archive]

EA 19/3

Present Experience - Future Kingdom

The work of Jesus grew out of the activity of John the Baptist. John's proclamation was the prophetic message of the future State of social justice, of God's kingdom which shall come to this earth. Like all prophets, he too wanted to pave the way for the new hoped for conditions by transforming hearts and deeds. His call to repentance demanded complete revolution of the inner and outer life. He wanted to remove the obstacles of personal and social wrong which keep the individual away from God's kingdom. He had to insist on complete transformation, because he felt that God's kingdom was near. What mattered to him was the real fruits, the right results of repentance. What he demanded was a simple, plain morality. Whenever people asked him what they should do now he expressed point blank the absolute nature of surrender as the only way to social justice. If someone has two coats, let him share with him who has none; and if he has food, let him do likewise.

But when whole crowds of people came to his baptism to find forgiveness and renewal, John felt that another had to bring the Spirit, the transforming, sanctifying Spirit, without which the new conditions cannot take root. This other one was the longed for Messiah, the just, peacemaking King of God's kingdom. Therefore the greatest event in the Baptist's life was the recognition that this longed for Messiah had appeared- in Jesus.

Jesus took up John's message literally. Whoever does not doubt that John is concerned with the future State of God on earth cannot dispute it in Jesus either. He too was directed by the closeness of God's kingdom. Everything He had to say was very closely related to the revolution in earthly conditions which He expected from God.

But Jesus baptized in Spirit indeed. If we let His words work on us directly we are gripped by a refreshing wind which penetrates all our pores. He brings a new domain of life, a strength and a joy never known to us before. This is why Jesus, when a friend of the Baptist's movement asked an unspoken question concerning God's kingdom, answered, "What is born of the flesh is flesh, and what is born of the Spirit is spirit," "Anyone who is not born of water and the Spirit cannot enter the kingdom of God." Jesus declares that it is impossible to gain the right vision for the future kingdom without such a new birth. In this, as in all other things, he lives in the prophetic truth which knows that law and society can be transformed only through religious and moral renewal of the spiritual life.

Jesus told us much more clearly and much more deeply than all the prophets what the characteristic traits of this Spirit are, without which we can gain neither inner renewal nor the earthly future State. In the Sermon on the Mount He gives in detail the inner substance, the program of His proclamation, "Repent, for the kingdom is at hand."

We all know the Beatitudes blessing the poor, the suffering, the merciful, and the loving, Who shall possess the kingdom of heaven. Yet how few people consider what shape this earthly kingdom is to take in accordance with the will of the preacher on the mount. How seldom do people see the moral demands implied when only those are called blessed who give their lives solely to acting for peace and longing for justice. Are there more than a handful of people who realize the ethical implications of this?

We realize that the absolute will for peace, the absolute justice of love cannot be demanded by any moral law. Nobody will have the courage to lay such demands on himself or on others. Yet nobody was less moralistic and less legalistic than Jesus. The new justice -better than, and different from, moralism and coercion -shall penetrate the world like salt and light in free, spontaneous working. The light would become dark and the salt insipid if unconditional love were no longer to control our lives completely. God's kingdom is the kingdom of love in the pure sense of the word. Its ethic knows of no exceptions or qualifications, because love is free life energy and cannot be held back.

The Spirit of God's kingdom brings about such a liberation from all murderous impulses and actions that men who are gripped by it cannot injure anyone's human dignity or live unreconciled with anyone. This perfect love and respect for men means faithfulness, above all in engagement and marriage. This love knows no weapons but its own: to meet others all the way and joyfully to dedicate oneself. That is why this love lets itself be struck on both cheeks; it gives away the overcoat too when somebody claims the jacket. This love is a love to neighbor and enemy alike, it is a love of unrestricted helpfulness, it is the will to bless unconditionally. This love is the airstream into which Jesus immerses His friends completely, so that they no longer live in any other sphere. This spirit of love is a fresh wind of truthfulness, honesty and genuineness, of simpleness and uprightness. It has no part in the sultry atmosphere of unhealthy emotionalism and pathological self-reflection. That is why Jesus hates the sensational and seeks to be unobtrusive in all His actions. He loves to be simple, concise and brief in His communing with God and in His dealings with people.

We can now see the deep differences which can open up between man and man and in the life of the individual. Jesus feels that His divine Spirit of love stands in sharpest opposition to the spirit of Mammon and its will to power. He expresses this as a sharp alternative. Do not lay up treasures on earth for yourselves. You cannot serve God and Mammon. Only the inner firmness and resolve of the heart for God, only the self-discipline of the soul for its highest goal, liberates us from self-seeking, from vassalage of every kind. Only if the justice of the divine State of the future is our first and our last longing are we truly free, free from worry, free from our degenerate, self-centered life.

To experience this justice means to be flooded by love. It creates such a fine feeling for the inner and outer necessities of our fellowmen that we must do the same good to them which we would like to receive from them. Whatever you wish that men would do to you, do the same to them.

This short talk by Jesus, though generally known to Christians as the Sermon on the Mount, has remained completely unrecognized by them. It is a sweeping outline of the characteristics of that inner life which alone can give rise to a true social life among men -the life of God's future State. The secret of this talk is the secret of God's kingdom, and as such it can be revealed only in God himself. The future kingdom can only be hoped for, expected, seized and taken hold of as communion in God, as organic union with Him. The prayer in this talk is therefore the Lord's Prayer.

It is incomprehensible dishonesty in the human heart to pray daily that this kingdom should come, that God's will should be done on earth as in heaven, and at the same time to try to deny that Jesus wanted this kingdom and the ethic it demands of men to be put into practice on the earth. Whoever asks for the absolute rulership of God to come down on earth believes in this will and is wholeheartedly resolved to carry it out. But anyone who emphasizes that the Sermon on the Mount is impractical and weakens its moral obligations should be mindful of its concluding words, "Not all who say to me 'Lord,' shall reach the kingdom of heaven, but only those who do the will of my Father in heaven."

But there are many who think that in His parables of the kingdom Jesus warped the message of the Sermon on the Mount in such a way that later He no longer spoke of a future State, but only of a present sphere of influence of God's kingdom. But to try to place these two things in opposition to each other is to misjudge the crucial content of Jesus' experience. These people try to reconcile the supposed contradictions of the parables in such a way that the absolute character of the future stands opposed to God's working in the present, which they consider to be relative, weakened and adapted. Jesus, however, speaks in parables because only these paradoxical pictures are able to contain and convey the absolute as the basic experience of God's kingdom.

The kingdom of God is absolute. Its love is unconditional. Its social justice is perfect. Its ethic is direct and straightforward. We are surrounded everywhere by the relative, the imperfect, the conditional, and by that which accommodates itself to circumstances. Whoever lives, like Jesus, utterly in the absolute, unconditional and perfect, possesses God and His kingdom in the present. That is why Jesus had to testify about himself that in His person the kingdom of God had arrived among men. Because His experience of the absolute was unfeigned, His life was free of the relativities of His environment. What He was in himself, and what He possessed, had a forming and transforming effect on His environment.

That is why the reports of healings of the sick essentially belong to the picture of Jesus. Therefore, when He sent out His messengers He made these things a necessary condition for the genuineness of their message that the kingdom of God is at hand: healing of the sick and raising of the dead, also having the simplest gear to the point of being penniless.

Faith in the absoluteness of God's will for the present is identical with the expectation of His kingdom. The same intensity of inner experience belongs to both. The two are interdependent to such a degree that the future expectation of perfect justice is given through the present attitude of absolute love, and vice versa. However, as in all genuine experiences of the eternal, this can never be a matter of defining the future in terms of computable periods of time. What the Spirit brings about is a reaching across all spaces, a "being one" in the Spirit with the God given future which leaves no feeling of distance in time whatever.

Like scattered seed, this experience brings forth, quite spontaneously, the corresponding attitude of perfect love. The restricting force of care and of wealth, anti-divine Mammon as the real enemy of spontaneous life, can choke it only if the will is open to this hostile influence. Since this is a matter of the most subtle spiritual process, particularly in its initial stages, it is impossible to determine in every instance where the absolute Spirit is quietly unfolding its influence. Useless and good plants must grow together until the harvest.

Like every organic growth, the kingdom of God begins as in a single seed. Yet the more it unfolds its life the more joy and help it is able to give. The life of the Jesus man is a life of unreserved love and devotion, of singlehearted work for peace and will for social justice; it influences the great world as leaven works in a lump of dough. Yet leaven can only do this if it remains unadulterated and keeps its full strength. For the new life is like a precious pearl, a buried treasure of immense value, to be won only by those who give up everything else for it.

Only this absolute Spirit of the Sermon on the Mount makes it possible to experience the kingdom of God. In the parable of the entrusted funds the unity between present experience and the future State is shown most clearly. He who has been at work and has been doing things in this world with the powers of the divine Spirit entrusted to him, without hiding or concealing them, shall be put in charge of broad areas of country and city in the future State.

The kingdom of God cannot be of the world as it is today. Yet it is for the world, in order to exercise the strongest effect on it, and, in the end, to transform it completely. The Jesus-people are sent out to work among men, to be effective in the world, just as Jesus himself was sent into the world. That is why their task and their actions cannot be different from His own: to bring help and deliverance for soul and body, for the life of the spirit and for economic life. Like Jesus they have to represent the message of the future kingdom, to heal and to help in all men's sufferings and torments.

Like Jesus, His people too have to overcome the temptation to produce bread by devilish means or to conquer political realms in contradiction to God's Spirit. They have been sent like defenseless sheep among murderous wolves, and they have nothing to do with their ways of fighting. Only the Spirit, only love, is their weapon. In obedience to the word of their Lord they have sheathed their swords. Yet they feel that the Spirit which was in Jesus is the mightiest power, which no other power can resist. They do not want to forget to which Spirit they belong as children. Since He who sent them does not want to destroy life but only to save life, they cannot send destructive fire on people and on cities. The only fire Jesus kindled is the fire of love. There was nothing He wanted more than that this warming light and fire should be spread over the whole earth.

But Jesus knew what kind of resistance had to be overcome before the victory could be won in the realm of the Spirit, without which nothing can be won in the lower regions---government and economics. The absolute can only be won by totality. The life of God will only be won by complete firmness of will. This is why the old, degenerate life must be abhorred to gain the new, genuine life. One must hate father and mother, wife and child and in all things hate one's own life wherever it wants to disturb and destroy the new life.

This is why Jesus advises the young man who had become very dear to Him to sell all his possessions, to follow Him, and to live for the poor. This is why He himself did not even own a place to sleep, and why He said to His friends, "Sell what you have and do justice .... Whoever does not renounce all that he has cannot be my disciple."

To regard this as a negation of the earthly is to misjudge the real and essential. Jesus emphasizes that ownership or abundance of earthly goods can never be life or give life. He impresses it upon us that to be able to find true happiness on earth and in life we must beware of love of money in every form. He puts the gathering of treasures in opposition to being rich in God. Gathering in the richest harvest and erecting large, new buildings cannot benefit us if we lose our life. God gives us each day we are allowed to live. God fills it with its rich content of love when we learn to acquire the riches of God.

Money, which Jesus calls unjust Mammon in this context, has only one advantage: to make friends through the love which shares and gives away, and to win that love which can never perish. For love must bring forth love. It is the only wealth of life; it alone can make life fully alive. This is why only that man who has surrendered and overcome his selfishness really gains his life. Therefore Jesus calls complete love to God the greatest love in a man's life. He sees it wherever we love our fellowmen as much as we love ourselves. He who does not have this love lacks the most important thing, the only thing which is truly alive, however much piety he may show. He lacks the sense for justice; he lacks mercy and faithfulness.

Whoever lives in this Spirit draws the kingdom of God into the present. Where this Spirit is alive as in Jesus, the kingdom of God rushes in violently and is won by storm. It reveals itself everywhere as the good news for the poor, as the liberation of the oppressed and enslaved, of the imprisoned and the crushed. It reveals that class antagonisms in society are overcome to such a degree that the poor and the incapacitated are invited instead of the rich and the relatives, that the strongest love and justice is bestowed on social outcasts. Just as Jesus has the strongest compassion for the sick and the sinners, so also those who have His Spirit feel drawn in their deepest heart to those who seem to be the victims of discrimination and prejudice in every respect, because of their own guilt or that of others. He who experiences this justice of love will never feel like a benefactor distributing his alms condescendingly, but like a man who recognizes for himself and for his fellow men the same calling to be true men.

Of such people Jesus says that they are not conscious of the charitable and Christly character of their lives. They live for the hungry and the thirsty, for the homeless and naked, for the sick and for the imprisoned. Yet they do not know what they have done until they are told, "Whatever you have done to one of these, the least of my brothers, you have done to me." A Jesus life of this kind is steeped so deeply in the spirit of brotherliness that in it nobody strives for a high position, but only for the simplest way of serving and helping. And this service is for all men. Whoever lies by the roadside and whoever is in any kind of need is my neighbor, and to him I am allowed to give my love.

In a special way the enemy is this one. He is a neighbor who either has suffered because of me and mine, or who draws the greatest harm to himself because of his hostility. A special love belongs to him. His resistance can be overcome only by a stream of genuine, cordial affection, by real acts of good intention and of practical service, by honest intercession for the adversary. That is why antagonism should be overcome in its beginnings by obliging the enemy in every way possible and offering him every possible settlement before it has come to a real state of war or a lawsuit.

A life of this nature is only possible if we can become young, spontaneous and trusting, again and again. Only a life born out of unconstrained feeling, out of childlike, genuine emotion, which wants to love all people the way children do, can be capable of such an attitude. We can become one with God only through this same childlike trust; because of this Jesus said, "Who-ever does not receive the kingdom of God like a child cannot enter." The kingdom of God belongs to the young, to the childlike.

Youth is stormy. Young people love the absolute and the true, the genuine and the spontaneous. This is why young people are those revolutionaries of whom Jesus says that they seize the Kingdom as if by violence. Since Jesus came, the kingdom of God rushes in with force wherever it is taken by force.

It is the same as with a man who is buried alive in a cave in. In the lethally compressed and foul air he suddenly clutches open a gap so as to allow the free fresh airstream to rush in. In such a moment the one thus liberated feels completely united with the other world he longs for, even though he cannot yet step out into it. In the same way we who are in the prison of the present moment are overwhelmed by the powers of eternity as soon as we dare to draw in the eternal and the absolute, the divine and the perfect toward ourselves.

Das Gegenwartserlebnis des Zukunftsreiches

[Arnold, Eberhard and Emmy papers – P.M.S.]

EA 19/3

Das Gegenwartserlebnis des Zukunftsreiches

Eberhard Arnold-Berlin

Die Arbeit Jesu ist aus der Tätigkeit Johannes des Täufers herausgewachsen. Die Verkündigung des Johannes war die prophetische Botschaft von dem Zukunftsstaat der ausgleichenden Gerechtigkeit von dem Gottesreich, das auf die Erde kommen muß. Wie alle Propheten wollte auch er durch die Umgestaltung von Herz und Tat den erhofften neuen Verhältnissen die Bahn brechen. Sein Bußruf forderte die völlige Umwälzung des inneren und äußeren Lebens. Er wollte die Hindernisse beseitigen, die als persönliches und soziales Unrecht den einzelnen vom Gottesreich fernhalten. Auf gänzliche Umwandlung mußte er dringen, weil er es fühlte, daß das Reich Gottes nahe war. Auf die wirklichen Früchte, auf die rechten Resultate der Buße kam es ihm an. Es ist schlichte einfache Sittlichkeit, die er fordert; es ist hingebende soziale Gerechtigkeit, deren Unbedingtheit er unvermittelt aussprach, so oft die Leute ihn fragten, was sie tun sollten: "Wer zwei Röcke hat, gebe dem, der keinen hat; und wer Speise hat, mache es ebenso" (Lukas 3,11).

Aber während ganze Scharen zu seiner Taufe kamen, um Vergebung und Erneuerung zu finden, fühlte es Johannes: Ein anderer mußte den Geist bringen, den umgestaltenden, heiligenden Geist, ohne den die neuen Zustände nicht Platz greifen können. Dieser andere ist der ersehnte Messias, der gerechte Friedenskönig des Gottesreiches. Das größte Ereignis im Leben des Täufers war deshalb die Erkenntnis, daß dieser Ersehnte in Jesus erschienen war. Jesus hat die Johannesbotschaft wörtlich aufgenommen. Wem es bei Johannes unzweifelhaft ist, daß es ihm um den irdischen Zukunftsstaat Gottes geht, der kann es auch bei Jesus nicht bestreiten. Auch er war durch die Nähe des Gottesreiches bestimmt. Alles, was er zu sagen hatte, stand in engster Beziehung zu dem Umschwung der irdischen Verhältnisse, den er von Gott aus erwartete. Aber Jesus hat in der Tat in Geist getauft. Wenn wir seine Worte unmittelbar auf uns wirken lassen, werden wir von einem erfrischenden Wind gefaßt, der alle unsere Poren durchdringt. Er bringt eine neue Lebenssphäre der Kraft und der Freude, wie wir sie vorher nie gekannt hatten. Jenem Freund der Täuferbewegung mußte deshalb Jesus auf seine unausgesprochene Frage nach dem Reich Gottes antworten: "Was vom Fleisch geboren ist, ist Fleisch; was vom Geist geboren ist, ist Geist." "Wer nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann nicht in das Reich Gottes kommen." Jesus erklärt es für unmöglich, ohne eine solche Neugeburt den rechten Blick für das zukünftige Reich zu gewinnen. Er lebt hierin wie in allem anderen in der prophetischen Wahrheit, die nur von der religiösen und sittlichen Erneuerung des Geisteslebens aus die Umgestaltung der rechtlichen und sozialen Verhältnisse erwarten konnte.

Aber Jesus hat es uns klarer und tiefer als alle Propheten gesagt, welche Züge dieser Geist trägt, ohne den wir weder die innere Erneuerung noch den irdischen Zukunftsstaat gewinnen können. Seine Bergrede ist der innere Gehalt, die eigne Ausfüllung seiner programmatischen Proklamation: "Tut Buße! Das Reich ist nahe!" Wir alle kennen die Seligpreisungen der armen und leidenden, der barmherzigen und liebenden Menschen, die das Himmelreich als Erdreich besitzen sollen (Matth. 5,5). Aber wie wenige denken daran, wie sich dieses Erdreich nach dem Willen des Bergpredigers gestalten soll. Wie selten macht man sich die ethischen Folgerungen klar, wenn nur die glückselig genannt werden, deren Leben schlechthin Wirksamkeit für Frieden und Sehnsucht nach Gerechtigkeit gewesen ist. Wir fühlen es, daß ein unbedingter Friedenswille, daß die absolute Gerechtigkeit der Liebe durch kein ethisches Gesetz gefordert werden kann. Niemand wagt es, sich oder anderen derartige Forderungen aufzuerlegen. Aber niemand war weniger moralistisch und gesetzlich als Jesus. Wie Salz und Licht soll die neue Gerechtigkeit, besser und anders als Moralismus und Zwang in freier unmittelbarer Wirkung die Welt durchdringen. Das Licht würde dunkel und das Salz fade werden, wenn die bedingungslose Liebe nicht mehr ausschließlich unser Leben bestimmen könnte. Das Gottesreich ist das Liebesreich in ungetrübtem Sinne des Wortes. Seine Ethik kennt keine Ausnahmen oder Einschränkungen, weil die Liebe als freie Lebensenergie nicht aufgehalten werden kann. Der Geist des Gottesreichs bewirkt deshalb eine solche Befreiung von aller mörderischen Gesinnung und Betätigung, daß von ihm ergriffene Menschen niemanden an der Menschenwürde schädigen und mit niemandem unversöhnt leben können. Diese völlige Liebe und Menschenachtung bedeutet Treue, vor allem in der Brautschaft und Ehe. Sie kennt keine anderen Waffen als die ihr eigenen des unbedingten Entgegenkommens und der freudigen Hingabe. Deshalb läßt sie sich auf beide Backen schlagen und gibt auch den Mantel, wenn man den Rock fordert. Sie ist eine Liebe zu den Nächsten und zu den Feinden, eine Liebe des unbedingten Wohltuns, der Wille des bedingungslosen Segnens. Sie ist der Luftstrom, in den Jesus seine Freude völlig hineintaucht, daß sie in keiner anderen Sphäre mehr leben können. Dieser Liebesgeist ist ein frischer Wind der Wahrhaftigkeit und Echtheit, der Schlichtheit und Gradheit. Er hat nichts von der Schwüle ungesunder Gefühligkeit und krankhafter Selbstbespiegelung. Deshalb haßt Jesus das Aufsehen und sucht in allem Wirken die Verborgenheit. Deshalb liebt er die Einfachheit, die Knappheit und Kürze im Verkehr mit Gott wie im Umgang mit Menschen. Von hier aus wird der tiefste Unterschied deutlich, der sich zwischen Mensch und Mensch und im eignen Einzelleben auftun kann. Jesus empfindet seinen Gottesgeist der Liebe als den schärfsten Gegensatz zum Machtwillen des Mammonsgeistes. In scharfer Alternative spricht er aus: "Sammelt euch nicht Schätze auf der Erde!" "Ihr könnt nicht Gott dienen und dem Mammon!" Nur die innere Entschiedenheit des Herzens für Gott, die Selbstbeherrschung der Seele für ihr höchstes Ziel befreit uns von der Selbstsucht, von der Abhängigkeit in jeder Form. Nur wenn die Gerechtigkeit des göttlichen Zukunftsstaates unsere erste und letzte Sehnsucht ist, sind wir wahrhaft frei, frei von der Sorge und frei von unserem entarteten Selbstleben.

Das Erleben dieser Gerechtigkeit bewirkt als Überflutung mit Liebe ein solches Feingefühl für die inneren und äußeren Bedürfnisse unserer Mitmenschen, daß wir ihnen all das Gute erweisen müssen, was wir von ihnen empfangen möchten. "Was ihr wollt, das euch die Leute tun sollen, das tut ihr ihnen auch."

In dieser kurzen Rede Jesu, die als seine Bergpredigt der Christenheit allgemein bekannt und gänzlich unerkannt geblieben ist, sind die Grundzüge jenes Geisteslebens erschöpfend gekennzeichnet, aus dem allein ein wahrhaft soziales Zusammenleben der Menschen - der Zukunftsstaat Gottes - erwachsen kann. Ihr Geheimnis kann als das Geheimnis des Reiches Gottes nur in Gott selbst offenbart werden. Nur als Gemeinschaft in Gott, als organische Einheit mit ihm kann das Zukunftsreich erhofft, erwartet und angeeignet werden. Deshalb ist das Gebet dieser Rede das Vaterunser. Es ist die unbegreifliche Unwahrhaftigkeit der menschlichen Seele, täglich beten zu können, daß das Reich Gottes kommen, daß der Wille Gottes auf der Erde wie im Himmel geschehen solle, und zugleich leugnen zu wollen, daß Jesus dies Reich und seine Lebenshaltung auf der Erde verwirklicht wissen wollte. Wer die absolute Herrschaft des Gotteswillens auf die Erde herabbittet, glaubt an diesen Willen und ist mit ganzem Herzen entschlossen ihn zu tun. Wer aber die Undurchführbarkeit der Bergpredigt betont und ihre sittlichen Verpflichtungen abschwächt, sollte sich ihre Schlußworte vergegenwärtigen: "Es werden nicht alle, die "Herr" zu mir sagen, in das Reich der Himmel gelangen, sondern nur die, welche den Willen meines Vaters im Himmel tun."

Aber man meint vielfach, Jesus selbst habe durch die Himmelreichsgleichnisse die Botschaft der Bergrede dahin umgebogen, daß er später nicht mehr von einem Zukunftsstaat, sondern nur noch von einer gegenwärtigen Einflußsphäre des Gottesreiches geredet habe. Aber es ist eine Verkennung des entscheidenden Erlebnisinhaltes Jesu, wenn man beides in Gegensatz zu einander setzen will. Man sucht die Gegensätze der Gleichnisse dahin aufzulösen, daß dem absoluten Charakter der Zukunft die relativ abgeschwächte und angepaßte Gotteswirkung der Gegenwart gegenübersteht. Jesus aber spricht in Gleichnissen, weil nur diese paradoxen Bilder das Absolute als das Grunderlebnis des Gottesreiches zu fassen und darzustellen vermögen.

Das Gottesreich ist absolut. Seine Liebe ist unbedingt. Seine soziale Gerechtigkeit ist vollkommen. Seine Ethik ist unmittelbar. Überall umgibt uns das Relative, das Unvollkommene, das bedingt und vermittelt Gegebene. Wer wie Jesus unmittelbar im Absoluten, im Unbedingten und Vollkommenen lebt, besitzt Gott und sein Reich in der Gegenwart. Deshalb mußte Jesus von sich selbst aussagen, daß in seiner Person das Reich Gottes mitten unter die Menschen getreten war. Da sein Erlebnis des Unmittelbaren nicht geheuchelt war, lebte er frei von den Bedingtheiten seiner Umgebung. Was er in sich selbst war und besaß, wirkte gestaltend und umgestaltend auf seine Umwelt. Deshalb gehören die Berichte der Krankenheilungen wesentlich zu dem Bilde Jesu. Deshalb mußte er auch bei der Aussendung seiner Boten Krankenheilung und Totenerweckung, sowie die einfachste Ausrüstung bis zur Geldlosigkeit voraussetzen, wenn ihre Botschaft von der Nähe des Gottesreiches echt gemeint sein soll.

Der Glaube an die Absolutheit des gegenwärtigen Gotteswillens fällt in eins zusammen mit der Erwartung seines Zukunftsreiches. Zu beiden gehört die gleiche Stärke des inneren Erlebens. Beides hängt so stark von einander ab, daß durch die jetzige Haltung der unbedingten Liebe die Zukunftserwartung der vollkommenen Gerechtigkeit gegeben ist und umgekehrt. Freilich handelt es sich wie bei allen echten Erlebnissen des Ewigen niemals um eine Bestimmung der Zukunft nach berechenbaren Zeitmaßen. Sondern der Geist bewirkt ein Hinüberreichen über alle Zwischenräume, eine Geisteinheit mit der gottgegebenen Zukunft, die keinerlei Abstand mehr empfinden läßt. Wie ausgestreuter Same bringt dieses Erleben wie von selbst das entsprechende Verhalten völliger Liebe hervor. Die Bedingtheiten der Sorge und des Reichtums, der gottfeindliche Mammon als die eigentlichen Feinde des unmittelbaren Lebens, können es nur dann ersticken, wenn der Wille sich diesen fremden Einflüssen öffnet.

Da es sich hier besonders in den Anfängen um feinste geistige Vorgänge handelt, ist es unmöglich überall zu entscheiden, wo dieser absolute Geist seine stille Wirksamkeit entfaltet. Unkraut und Edelgewächs müssen miteinander wachsen - bis zur Ernte. Wie jedes organische Gewächs beginnt das Reich Gottes wie in einem winzigen Samen. Aber je mehr es sein Leben entfaltet, um so mehr Freude und Hilfe vermag es zu verschenken. Das Leben bedingungsloser Liebe und Hingebung, das unbedingte Friedenswirken und der soziale Wille des Jesusmenschen beeinflußt die große Welt in ähnlicher Weise, wie Sauerteig ein Gebäck durchwirkt. Der Sauerteig kann dies freilich nur dann, wenn er selbst unverfälscht und unabgeschwächt geblieben ist. Denn das neue Leben ist wie eine kostbare Perle, wie ein vergrabener Schatz unermeßlichen Wertes, nur von denen zu gewinnen, die alles andere dafür hingegeben haben. Nur jener unbedingte Geist der Bergrede ermöglicht das Erlebnis des Gottesreiches. Am deutlichsten zeigt es sich bei dem Gleichnis von den anvertrauten Geldern, in welcher Einheit das Gegenwartserlebnis mit dem Zukunftsstaat steht. Wer mit den verliehenen Kräften göttlichen Geistes in dieser Welt geschafft und gewirkt hat, ohne sie zu verbergen oder sie zu verstecken, der soll im Zukunftsstaat über weite Gebiete in Land und Stadt gesetzt werden.

Nicht von der Welt, wie sie jetzt ist, kann das Reich Gottes sein. Aber es ist für diese Welt, um auf sie die stärkste Einwirkung auszuüben und sie schließlich gänzlich umzugestalten. Zur Arbeit unter den Menschen, zur Wirksamkeit in der Welt werden die Jesusmenschen ausgesandt, wie Jesus selbst in die Welt gesandt worden war. Deshalb kann ihre Aufgabe und Tätigkeit keine andere sein als die seinige gewesen ist, Hilfe und Rettung für die Seele wie für den Leib, für das Geistesleben wie für das Wirtschaftsleben. Wie Jesus haben sie die Botschaft vom Zukunftsreich zu vertreten und in allen Leiden und Qualen zu heilen und zu helfen.

Aber wie Jesus haben sie die Versuchung zu überwinden, durch teuflische Mittel Brot zu schaffen oder im Widerspruch zum Gottesgeist die politischen Reiche zu gewinnen. Wie wehrlose Schafe sind sie unter die mörderischen Wölfe gesandt und haben nichts mit deren Kampfesmitteln zu tun. Nur der Geist, nur die Liebe ist ihre Waffe. Auf das Wort ihres Herrn haben sie das Schwert in die Scheide gesteckt. Aber sie empfinden den Geist, der in Jesus war, als die stärkste Macht, der keine andre Gewalt widerstehen kann. Sie wollen es nicht vergessen, wessen Geistes Kinder sie sind. Weil der, der sie gesandt hat, kein Leben verderben, sondern nur Leben erretten will, können auch sie auf Menschen und Städte kein verderbendes Feuer senden. Nur das Feuer der Liebe ist es, das Jesus angezündet hat. Nichts wollte er lieber, als daß dieses wärmende Leuchtfeuer über die ganze Erde ausgebreitet sei.

Aber Jesus wußte es, welche Widerstände zu überwinden waren, bevor im Reiche des Geistes der Sieg errungen werden konnte, ohne den in den unteren Reichen des Staatslebens und Wirtschaftslebens nichts zu gewinnen ist. Nur durch Totalität erringt man das Absolute. Nur in ganzer Entschiedenheit wird das Gottesleben gewonnen, deshalb gilt es, das alte entartete Leben zu hassen um das neue, echte Leben zu gewinnen. Vater, Mutter, Weib und Kind und eben in allem das eigene Leben gilt es zu hassen, wo es das neue Leben stören oder verderben will. Deshalb rät Jesus jenem jungen Mann, den er besonders lieb gewonnen hatte, alles zu verkaufen, was er besaß, um ihm zu folgen und für die Armen zu leben. Deshalb besaß er selbst nicht einmal eine Schlafstelle und sagte zu seinen Freunden: Verkauft, was ihr habt, und übt Gerechtigkeit (Lukas 12,33)! "Wer nicht allem absagt, was er hat, kann nicht mein Jünger sein."

Es ist eine Verkennung des Wesentlichen, wenn man hierin eine Verneinung des Irdischen erblickt hat. Jesus betont es, daß der Besitz oder der Überfluß irdischer Güter nicht Leben sein oder geben kann. Er dringt in uns, daß wir vor jeder Art von Geldliebe auf der Hut sein müssen, um das wahre Glück der Erde und des Lebens gewinnen zu können. Dem Aufsammeln von Schätzen stellt er das Reichsein in Gott gegenüber. Das Einsammeln der reichsten Ernte und der Bau großer neuer Gebäude kann uns nichts nützen, wenn wir das Leben verlieren. Gott schenkt uns jeden Tag, den wir leben dürfen. Gott füllt ihn mit seinem reichen Inhalt der Liebe, wenn wir es lernen, die Reichtümer Gottes zu erwerben. Nur einen Vorteil hat deshalb das Geld, das Jesus auch in diesem Zusammenhang den ungerechten Mammon nennt, daß wir durch schenkende Liebe Freunde gewinnen und Liebe ernten, die nie vergehen kann. Denn Liebe muß - Liebe bewirken. Sie ist der ewige Reichtum des Lebens, der das Leben allein lebendig machen kann. Deshalb gewinnt nur der wirklich sein Leben, der seine Selbstsucht aufgegeben und überwunden hat. Deshalb muß Jesus die volle Liebe zu Gott als die größte im Leben bezeichnen und sie überall dort sehen, wo wir unsere Mitmenschen ebenso lieben, wie wir uns selbst lieben. Wer diese Liebe nicht hat, mag noch so viel Frömmigkeit aufweisen, das Wichtigste, das einzig Lebendige fehlt ihm: der Gerechtigkeitssinn, die Barmherzigkeit und die Treue. Wer in diesem Geist lebt, zieht das Reich Gottes in die Gegenwart. Wo dieser Geist wie in Jesus lebendig ist, strömt das Gottesreich mit Gewalt herein und wird wie im Sturm gewonnen. Überall zeigt es sich als die gute Nachricht für die Armen, als Befreiung der Geknechteten und Versklavten, der Gefangenen und Zerschlagenen. Es offenbart eine solche Überwindung der gesellschaftlichen Klassengegensätze, daß die Armen und Arbeitsunfähigen, statt der Reichen und Verwandten eingeladen werden, daß den Ausgestoßenen der Gesellschaft die stärkste Liebe und Gerechtigkeit zuteil wird. Wie Jesus für die Kranken und Sünder am stärksten empfand, so fühlen sich alle, die seinen Geist haben, am tiefsten zu denen hingezogen, die durch fremde und eigene Schuld in jeder Hinsicht benachteiligt und geschädigt erscheinen. Wer diese Gerechtigkeit der Liebe erlebt, fühlt sich niemals als Wohltäter, der von oben her seine Almosen austeilt, sondern als Mensch, der in jedem seiner Mitmenschen dieselbe Bestimmung zum Menschentum anerkennt, wie bei sich selbst. Deshalb sagt Jesus, daß Menschen dieses Geistes sich der Wohltätigkeit und Christlichkeit ihres Lebens nicht bewußt werden. Sie leben für die Hungrigen und Durstigen, für die Obdachlosen und Unbekleideten, für die Kranken und Gefangenen. Aber was sie damit getan haben, muß ihnen erst gesagt werden, "was ihr getan habt einem unter diesen meinen geringsten Brüdern, das habt ihr mir getan." Ein solches Jesusleben ist so tief in den Geist der Brüderlichkeit getaucht, daß hier nach keinem hohen Platz, sondern lediglich nach dem einfachsten Ausdruck des Dienstes und der Hilfe gesucht wird. Und dieser Dienst gilt allen. Wer am Wege liegt und in irgendwelcher Not ist, ist der Nächste, dem man seine Liebe geben darf. In besonderer Weise ist dies der Feind. Er ist ein Nächster, der entweder unter mir und den Meinen gelitten hat, oder der sich selbst durch seine Feindseligkeit den größten Schaden zuzieht. Ihm gilt eine besondere Liebe. Sein Widerstand kann nur durch einen Strom echter herzlicher Zuneigung, durch wirkliche Taten guter Gesinnung und praktischen Dienstes, durch wahrhaftiges Eintreten für den Gegner überwunden werden. Deshalb gilt es die Feindschaft im Keim zu überwinden und den Widersacher jedes Entgegenkommen zu zeigen und jeden Vergleich zu bieten, bevor es noch zum rechten Kriegszustand oder Prozeßstreit gekommen ist.

Ein solches Leben ist nur möglich, wenn man immer wieder jung und ursprünglich, vertrauend und zutrauend werden kann. Nur ein Leben aus dem unmittelbaren Empfinden, aus dem kindlichen Urgefühl, in dem jedes Kind alle Menschen lieben will, kann zu einer solchen Lebenshaltung fähig sein. Weil man ebenso auch mit Gott nur durch dasselbe kindliche Zutrauen eins werden kann, mußte Jesus sagen: "Wer das Reich Gottes nicht annimmt als ein Kind, kann nicht hineinkommen." Den Jugendlichen und Kindlichen gehört das Gottesreich.

Die Jugend ist stürmisch. Sie liebt das Unbedingte und Ganze, das Echte und Unmittelbare. Deshalb sind die jugendlichen Menschen jene Stürmer, von denen Jesus sagt, daß sie wie Gewalttäter das Reich Gottes an sich reißen. Seitdem Jesus da ist, stürmt das Gottesreich überall dort mit Gewalt herein, wo es mit Gewalt gewonnen wird. Es ist wie wenn ein Verschütteter in der tötlich gepreßten und verbrauchten Luft plötzlich einen Griff tut, der den freien frischen Luftstrom hereinstürzen läßt. In einem solchen Augenblick fühlt sich der Befreite völlig mit der ersehnten andern Welt vereinigt, auch wenn er noch nicht in sie heraustreten kann. So werden wir im Gefängnis des Augenblicks von den Gewalten der Ewigkeit überwältigt, sobald wir es wagen, das Ewige und Absolute, das Göttliche und Vollkommene zu uns hereinzuholen.

Die Verkündigung des Johannes war die prophetische Botschaft von dem Zukunftsstaat der ausgleichenden Gerechtigkeit von dem Gottesreich, das auf die Erde kommen muß. Auf gänzliche Umwandlung mußte er dringen, weil er es fühlte, daß das Reich Gottes nahe war.

Aber während ganze Scharen zu seiner Taufe kamen, um Vergebung und Erneuerung zu finden, fühlte es Johannes: Ein anderer mußte den Geist bringen, den umgestaltenden, heiligenden Geist, ohne den die neuen Zustände nicht Platz greifen können. Dieser andere ist der ersehnte Messias, der gerechte Friedenskönig des Gottesreiches. Das größte Ereignis im Leben des Täufers war deshalb die Erkenntnis, daß dieser Ersehnte in Jesus erschienen war. Jesus hat die Johannesbotschaft wörtlich aufgenommen. Wem es bei Johannes unzweifelhaft ist, daß es ihm um den irdischen Zukunftsstaat Gottes geht, der kann es auch bei Jesus nicht bestreiten. Auch er war durch die Nähe des Gottesreiches bestimmt. Alles, was er zu sagen hatte, stand in engster Beziehung zu dem Umschwung der irdischen Verhältnisse, den er von Gott aus erwartete. Aber Jesus hat in der Tat in Geist getauft. Wenn wir seine Worte unmittelbar auf uns wirken lassen, werden wir von einem erfrischenden Wind gefaßt, der alle unsere Poren durchdringt.

Seine unausgesprochene Frage nach dem Reich Gottes antworten: "Was vom Fleisch geboren ist, ist Fleisch; was vom Geist geboren ist, ist Geist." "Wer nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann nicht in das Reich Gottes kommen." Jesus erklärt es für unmöglich, ohne eine solche Neugeburt den rechten Blick für das zukünftige Reich zu gewinnen. Er lebt hierin wie in allem anderen in der prophetischen Wahrheit, die nur von der religiösen und sittlichen Erneuerung des Geisteslebens aus die Umgestaltung der rechtlichen und sozialen Verhältnisse erwarten konnte.

Aber Jesus hat es uns klarer und tiefer als alle Propheten gesagt, welche Züge dieser Geist trägt, ohne den wir weder die innere Erneuerung noch den irdischen Zukunftsstaat gewinnen können. Seine Bergrede ist der innere Gehalt, die eigne Ausfüllung seiner programmatischen Proklamation: "Tut Buße! Das Reich ist nahe!" Wir alle kennen die Seligpreisungen der armen und leidenden, der barmherzigen und liebenden Menschen, die das Himmelreich als Erdreich besitzen sollen (Matth. 5,5). Aber wie wenige denken daran, wie sich dieses Erdreich nach dem Willen des Bergpredigers gestalten soll. Wie selten macht man sich die ethischen Folgerungen klar, wenn nur die glückselig genannt werden, deren Leben schlechthin Wirksamkeit für Frieden und Sehnsucht nach Gerechtigkeit gewesen ist. Wir fühlen es, daß ein unbedingter Friedenswille, daß die absolute Gerechtigkeit der Liebe durch kein ethisches Gesetz gefordert werden kann. Niemand wagt es, sich oder anderen derartige Forderungen aufzuerlegen. Aber niemand war weniger moralistisch und gesetzlich als Jesus. Wie Salz und Licht soll die neue Gerechtigkeit, besser und anders als Moralismus und Zwang in freier unmittelbarer Wirkung die Welt durchdringen. Das Licht würde dunkel und das Salz fade werden, wenn die bedingungslose Liebe nicht mehr ausschließlich unser Leben bestimmen könnte. Das Gottesreich ist das Liebesreich in ungetrübtem Sinne des Wortes. Seine Ethik kennt keine Ausnahmen oder Einschränkungen, weil die Liebe als freie Lebensenergie nicht aufgehalten werden kann. Der Geist des Gottesreichs bewirkt deshalb eine solche Befreiung von aller mörderischen Gesinnung und Betätigung,

Deshalb läßt sie sich auf beide Backen schlagen und gibt auch den Mantel, wenn man den Rock fordert. Sie ist eine Liebe zu den Nächsten und zu den Feinden, eine Liebe des unbedingten Wohltuns, der Wille des bedingungslosen Segnens.

Es ist die unbegreifliche Unwahrhaftigkeit der menschlichen Seele, täglich beten zu können, daß das Reich Gottes kommen, daß der Wille Gottes auf der Erde wie im Himmel geschehen solle, und zugleich leugnen zu wollen, daß Jesus dies Reich und seine Lebenshaltung auf der Erde verwirklicht wissen wollte. Wer die absolute Herrschaft des Gotteswillens auf die Erde herabbittet, glaubt an diesen Willen und ist mit ganzem Herzen entschlossen ihn zu tun. Wer aber die Undurchführbarkeit der Bergpredigt betont und ihre sittlichen Verpflichtungen abschwächt, sollte sich ihre Schlußworte vergegenwärtigen: "Es werden nicht alle, die "Herr" zu mir sagen, in das Reich der Himmel gelangen, sondern nur die, welche den Willen meines Vaters im Himmel tun."

Überall umgibt uns das Relative, das Unvollkommene, das bedingt und vermittelt Gegebene. Wer wie Jesus unmittelbar im Absoluten, im Unbedingten und Vollkommenen lebt, besitzt Gott und sein Reich in der Gegenwart. Deshalb mußte Jesus von sich selbst aussagen, daß in seiner Person das Reich Gottes mitten unter die Menschen getreten war. Da sein Erlebnis des Unmittelbaren nicht geheuchelt war, lebte er frei von den Bedingtheiten seiner Umgebung. Was er in sich selbst war und besaß, wirkte gestaltend und umgestaltend auf seine Umwelt. Deshalb gehören die Berichte der Krankenheilungen wesentlich zu dem Bilde Jesu. Deshalb mußte er auch bei der Aussendung seiner Boten Krankenheilung und Totenerweckung, sowie die einfachste Ausrüstung bis zur Geldlosigkeit voraussetzen, wenn ihre Botschaft von der Nähe des Gottesreiches echt gemeint sein soll.

Der Glaube an die Absolutheit des gegenwärtigen Gotteswillens fällt in eins zusammen mit der Erwartung seines Zukunftsreiches. Zu beiden gehört die gleiche Stärke des inneren Erlebens. Beides hängt so stark von einander ab,

Nicht von der Welt, wie sie jetzt ist, kann das Reich Gottes sein. Aber es ist für diese Welt, um auf sie die stärkste Einwirkung auszuüben und sie schließlich gänzlich umzugestalten. Zur Arbeit unter den Menschen, zur Wirksamkeit in der Welt werden die Jesusmenschen ausgesandt, wie Jesus selbst in die Welt gesandt worden war. Deshalb kann ihre Aufgabe und Tätigkeit keine andere sein als die seinige gewesen ist, Hilfe und Rettung für die Seele wie für den Leib, für das Geistesleben wie für das Wirtschaftsleben. Wie Jesus haben sie die Botschaft vom Zukunftsreich zu vertreten und in allen Leiden und Qualen zu heilen und zu helfen.

Aber wie Jesus haben sie die Versuchung zu überwinden, durch teuflische Mittel Brot zu schaffen oder im Widerspruch zum Gottesgeist die politischen Reiche zu gewinnen. Wie wehrlose Schafe sind sie unter die mörderischen Wölfe gesandt und haben nichts mit deren Kampfesmitteln zu tun. Nur der Geist, nur die Liebe ist ihre Waffe. Auf das Wort ihres Herrn haben sie das Schwert in die Scheide gesteckt. Aber sie empfinden den Geist, der in Jesus war, als die stärkste Macht, der keine andre Gewalt widerstehen kann. Sie wollen es nicht vergessen, wessen Geistes Kinder sie sind. Weil der, der sie gesandt hat, kein Leben verderben, sondern nur Leben erretten will, können auch sie auf Menschen und Städte kein verderbendes Feuer senden. Nur das Feuer der Liebe ist es, das Jesus angezündet hat. Nichts wollte er lieber, als daß dieses wärmende Leuchtfeuer über die ganze Erde ausgebreitet sei.

Aber Jesus wußte es, welche Widerstände zu überwinden waren, bevor im Reiche des Geistes der Sieg errungen werden konnte, ohne den in den unteren Reichen des Staatslebens und Wirtschaftslebens nichts zu gewinnen ist. Nur durch Totalität erringt man das Absolute. Nur in ganzer Entschiedenheit wird das Gottesleben gewonnen, deshalb gilt es, das alte entartete Leben zu hassen um das neue, echte Leben zu gewinnen. Vater, Mutter, Weib und Kind und eben in allem das eigene Leben gilt es zu hassen, wo es das neue Leben stören oder verderben will. Deshalb rät Jesus jenem jungen Mann, den er besonders lieb gewonnen hatte, alles zu verkaufen, was er besaß, um ihm zu folgen und für die Armen zu leben. Deshalb besaß er selbst nicht einmal eine Schlafstelle und sagte zu seinen Freunden: Verkauft, was ihr habt, und übt Gerechtigkeit (Lukas 12,33)! "Wer nicht allem absagt, was er hat, kann nicht mein Jünger sein."

Es ist eine Verkennung des Wesentlichen, wenn man hierin eine Verneinung des Irdischen erblickt hat. Jesus betont es, daß der Besitz oder der Überfluß irdischer Güter nicht Leben sein oder geben kann. Er dringt in uns, daß wir vor jeder Art von Geldliebe auf der Hut sein müssen, um das wahre Glück der Erde und des Lebens gewinnen zu können. Dem Aufsammeln von Schätzen stellt er das Reichsein in Gott gegenüber. Das Einsammeln der reichsten Ernte und der Bau großer neuer Gebäude kann uns nichts nützen, wenn wir das Leben verlieren. Gott schenkt uns jeden Tag, den wir leben dürfen. Gott füllt ihn mit seinem reichen Inhalt der Liebe, wenn wir es lernen, die Reichtümer Gottes zu erwerben. Nur einen Vorteil hat deshalb das Geld, das Jesus auch in diesem Zusammenhang den ungerechten Mammon nennt, daß wir durch schenkende Liebe Freunde gewinnen und Liebe ernten, die nie vergehen kann. Denn Liebe muß - Liebe bewirken. Sie ist der ewige Reichtum des Lebens, der das Leben allein lebendig machen kann. Deshalb gewinnt nur der wirklich sein Leben, der seine Selbstsucht aufgegeben und überwunden hat. Deshalb muß Jesus die volle Liebe zu Gott als die größte im Leben bezeichnen

Wie Jesus für die Kranken und Sünder am stärksten empfand, so fühlen sich alle, die seinen Geist haben, am tiefsten zu denen hingezogen, die durch fremde und eigene Schuld in jeder Hinsicht benachteiligt und geschädigt erscheinen. Wer diese Gerechtigkeit der Liebe erlebt, fühlt sich niemals als Wohltäter, der von oben her seine Almosen austeilt, sondern als Mensch, der in jedem seiner Mitmenschen dieselbe Bestimmung zum Menschentum anerkennt, wie bei sich selbst. Deshalb sagt Jesus, daß Menschen dieses Geistes sich der Wohltätigkeit und Christlichkeit ihres Lebens nicht bewußt werden. Sie leben für die Hungrigen und Durstigen, für die Obdachlosen und Unbekleideten, für die Kranken und Gefangenen. Aber was sie damit getan haben, muß ihnen erst gesagt werden, "was ihr getan habt einem unter diesen meinen geringsten Brüdern, das habt ihr mir getan." Ein solches Jesusleben ist so tief in den Geist der Brüderlichkeit getaucht, daß hier nach keinem hohen Platz, sondern lediglich nach dem einfachsten Ausdruck des Dienstes und der Hilfe gesucht wird. Und dieser Dienst gilt allen.

Ein solches Leben ist nur möglich, wenn man immer wieder jung und ursprünglich, vertrauend und zutrauend werden kann. Nur ein Leben aus dem unmittelbaren Empfinden, aus dem kindlichen Urgefühl, in dem jedes Kind alle Menschen lieben will, kann zu einer solchen Lebenshaltung fähig sein. Weil man ebenso auch mit Gott nur durch dasselbe kindliche Zutrauen eins werden kann, mußte Jesus sagen: "Wer das Reich Gottes nicht annimmt als ein Kind, kann nicht hineinkommen." Den Jugendlichen und Kindlichen gehört das Gottesreich.

Die Jugend ist stürmisch. Sie liebt das Unbedingte und Ganze, das Echte und Unmittelbare. Deshalb sind die jugendlichen Menschen jene Stürmer, von denen Jesus sagt, daß sie wie Gewalttäter das Reich Gottes an sich reißen. Seitdem Jesus da ist, stürmt das Gottesreich überall dort mit Gewalt herein, wo es mit Gewalt gewonnen wird. Es ist wie wenn ein Verschütteter in der tötlich gepreßten und verbrauchten Luft plötzlich einen Griff tut, der den freien frischen Luftstrom hereinstürzen läßt. In einem solchen Augenblick fühlt sich der Befreite völlig mit der ersehnten andern Welt vereinigt, auch wenn er noch nicht in sie heraustreten kann. So werden wir im Gefängnis des Augenblicks von den Gewalten der Ewigkeit überwältigt, sobald wir es wagen, das Ewige und Absolute, das Göttliche und Vollkommene zu uns hereinzuholen.